目錄 第九期 o 止觀明靜 《維摩詰所說經．方便品》（二） o 阿闍黎說故事 增上生與決定勝 o 佛學問答四篇 止觀坐禪篇 教義抉擇篇 淨土念佛篇 生活實踐篇 o 法雲園地 教與觀之間 談懺悔 言之無物 但自問觀心 夫求法者不貪軀命 笑他世上塵埃 o 慧林拾珍 出家生涯初探 帶班與護持 絲路走一回 名山歸來記（四）-九華山 Be a vegetarian Meeting Fa Yun Sisters Special Report o 法雲雷音 法雲雷音 Five Dharma Audio Tapes of Venerable Miu King's Lectures on Buddhadharma 重要紀事 一．止觀明靜 《維摩詰所說經》方便品 之二 玅境長老述／編輯室整理 丙 二 、 形 益 三 丁一、標益物之處 欲度人故，以善方便居毘耶離。 維摩詰居士是十地以上的法身菩薩，本常安止於清淨佛土中，云何生於凡夫世界﹖菩薩觀空無執，有大悲心欲饒益 人，故善方便現身世間；若不如此，如何饒益眾生？ 又佛菩薩與眾生之因緣不同：有的與釋迦文佛有緣，有的與文殊、觀音等菩薩有緣。與佛有緣者，蒙佛教化即可得 脫；與菩薩有緣者，依大士教化亦得成就。若與佛菩薩皆有緣者，則須仰承佛菩薩共同教化方可。依此，則本經當機之 眾生，乃同時與釋迦佛及維摩詰居士有緣者，故維摩詰居士住於毗耶離城，助佛揚化、度化有緣！ 這一段先總標出維摩詰居士教化眾生的處所。下面則別別說明大士利益眾生的具體活動事項。 丁 二 戊一、明心密方便益物 資財無量，攝諸貧民； 、 正 明 益 物 之 事 三 本段共有三十五句，讚歎維摩詰居士身口意三密功德。初六句讚歎維摩詰居士的心密；「雖為白衣」去九句，歎身 密；「一切見敬，為供養中最」以下二十句歎口密。 「資財無量，攝諸貧民」：「資」是積聚義；「攝」者引導義，亦作救護解。維摩詰居士積聚了無量無邊的世間財 富，用以救護貧乏困苦之人，現前令其生活改善，或又以功德法財，引入佛法中，栽培今世、後世善根，終能得無上菩 提。 福田有兩種：佛、菩薩、阿羅漢等聖人是我們所恭敬尊重的，故名敬田。貧窮匱乏之人是我們所同情憐愍的，故名 悲田。吾輩上供養眾聖，下施濟諸貧，則能出生長養無邊福德，譬如農夫墾殖於田，能有種種糧穀之豐收，故名為田。 前文已說「已曾供養無量諸佛」是敬田，此說「資財無量，攝諸貧民」則是悲田。 奉戒清淨，攝諸毀禁； 維摩詰居士煩惱己斷、諸垢已盡，當然他奉行守護的戒律清淨無染、無所違犯。而菩薩來到人間，示現嚴淨戒行之 軌範，主要目的在於「攝諸毀禁」，引導彼彼犯戒之人，能發慚愧心懺悔還淨。另外維摩詰菩薩更以在家身分，樹立持 戒清淨之典型，使令其他或僧或俗以持戒為難事者，也能見賢思齊而持戒清淨，所謂「舜何人也，予何人也，有為者亦 若是」。 本句讚歎維摩詰居士奉持清淨戒行，以此功德引導毀犯禁戒者，令之悔改；並鼓勵一切眾生，皆能安住淨戒，進而 以此為基，修學佛法而得大解脫。 以忍調行，攝諸恚怒； 「忍」是安忍；時遇觸惱境界出現，心中安閒自在而不恚怒。「調行」：和合無諍的心行，不瞋恚惱怒。凡人之常 情，稍有不如意就瞋心憤起；你對不起我，我也一樣要對不起你。從而視以罵報罵，以打報打為常事，錯將以眼還眼， 以牙還牙為英雄；默然受之而不加報者，多被視為無用懦弱之人。 然而佛法則不如是﹗如南傳《法句經》說：「於此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古聖常法。」若以怨止怨 是怨終不止，冤冤相報無有了時；唯有安忍一法，能超越勝出怨恨仇報之深淵。這是自古以來，一切聖哲所取法者。 在六波羅蜜中，發心布施、作慈善事業尚易，持戒就難一點；而能「以忍調行，攝諸恚怒」更屬不易。事實上若欲 改變自己的恚怒，必須在心平氣和時常學習止觀始得。云何學習止觀？《瑜伽師地論‧菩薩地忍品》云：「云何菩薩於 有怨害諸有情所，修習隨順唯法之想？謂諸菩薩應如是學：依託眾緣，唯行、唯法；此中都無我及有情、命者、生者， 是其能罵、能瞋、能打、能弄、能訶，或是所罵、所瞋、所打、所弄、所訶。如是如理思惟故，於有怨害諸有情所，捨 有情想、住唯法想，依唯法想，於諸怨害悉能堪忍。」（T30． 523b～）此中但說觀，〈聲聞地〉中廣說止，可往讀之。 若能以淨戒為基，進修奢摩他之明靜，依於正法如理作意、思惟觀察；則無論多麼頑強之習氣，都能由此而改變， 化不可能為可能。若不如此精勤努力，口說「以忍調行，攝諸恚怒」，恐怕難以辦到。 維摩詰居士長久修行止觀的道力，成就了安忍調和之德行，以此作為模範，引領容易忿怒之人入佛法中，教令對治 而離瞋恚，終而能得無生法忍，獲大自在。 以大精進攝諸懈怠； 「懈怠」是心提不起勁，不能修學一切善法。而「大精進」者，異於平時所說之精進。如說在無任何障緣之下，自 己能勤修聖道，這是精進；然而即便有障礙，仍能無畏勇猛，衝破難關，精進不斷，此即可名為大精進也。 《遺教經》云：「譬如小水常流則能穿石。」滴水雖微，漸盈大器，若能持續不斷，終有成功之日。維摩詰居士有 大精進力，能引導懈怠者捨其懈怠、學習精進。 一心禪寂攝諸亂意； 修奢摩他制心一處名「一心」，修毗婆舍那滅除一切顛倒妄想名「寂」。「禪」名靜慮，即是修止觀也﹗ 凡夫之心總是在一切色聲香味觸法上活動，天上人間、古今中外處處執著。如何能得禪定﹖此事說易行難，若欲學 習，先應選一所緣境──或是臍輪，或是丹田、出入息等。要令自心安住於所緣境上，停止一切雜念，相續不斷、明靜 而住，久久習之則能得定。 修奢摩他如是，修毗婆舍那觀也要有所緣境，心住於中思惟抉擇，如理作意、法隨法行。久而久之，就能開發智慧 除遣原來的煩惱習氣。若一直散亂分別，就完全無此作用。若願於佛法中有定慧的成就，一定要依循佛陀所說的止觀法 門而行，不可越軌。 淨名能示範一心禪寂，引導眾生學禪、修止觀，調伏亂意、入三摩地。 以決定慧攝諸無智； 修止觀成功後，所得清淨無漏智慧，名「決定慧」；如云「能善分別諸法相，於第一義而不動」。「決定」者，不 退轉義。凡夫若肯努力學習佛法，於世出世間緣起的勝義，亦能有所信解，但仍有退失或忘念之可能，故不名決定慧。 決定慧之成就，乃以前述資財無量，奉戒清淨，以忍調行，大精進力，一心禪寂等為增上緣，後乃能得。而初開始 學習時，當然一方面要靜坐修習止觀，一方面也要披讀經論。若修般若法門，則讀誦《金剛般若波羅蜜經》，或者《摩 訶般若波羅蜜經》等。若修唯識觀，則須讀《解深密經》、《攝大乘論》等。心中有疑時，尋解於相應經論。若全捨經 論，合眼而坐，云何得知此人是佛弟子？「無智」者，謂一切邪推求及不正知。 淨名自身成就了決定慧，引導無智凡夫學習佛法，修行止觀，成就淨智，深入第一義諦。 戊二、明身密方便益物（九句） 前段是說他內心所有聖道名「心密」，即是六波羅蜜，以此方便攝化眾生。下段明身密，明其表現出來的身分，也 同樣有利益眾生的威力，智者大師名之為「無言之教」。此有九句。 雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界； 維摩詰居士示現白衣──在家居士的身分；雖然如此，他能遵守出家人的清淨律行，不同於一般凡夫。因為不能調 伏煩惱才會犯戒，而維摩詰居士內心無煩惱之染污，有清淨智慧相應於第一義諦，自然是能遵守出家人的律儀。 他沒有做比丘，示現有一個家，而他的心對於「三界」──欲界、色界、無色界，都沒有執著。欲界的眾生，不管 是餓鬼、畜生，是人、是天，福報大小、智慧高低、身相形貌種種差別，但相同的都有欲，故名為欲界。色界眾生有高 深禪定，無欲界欲，但色身仍存，故名色界。無色界者，成就第四禪的眾生，厭惡其身，故於第四禪中進修空無邊處定 ， 定中作觀有身是苦，依世俗法觀色漸微以至於無，成功之後定中即不覺有身，出定之時身體還是存在。此生結束後生於 無色界，但有受想行識之精神作用而無色身，故名無色界。 欲界眾生愛著欲，而色、無色界天人雖能離欲，卻有味著禪定的欲，同時也有我我所的執著，所以還是生死凡夫。 有了禪定，就能超越欲界；若再修學般若的智慧， 才能超越色、無色界，不生於三界之中。維摩詰居士成就了廣大無漏 的戒定慧，所以「不著三界」，以大悲心故，方便示現生於欲界。 示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離； 維摩詰居士表現於外的事相有妻也有子，但實際上他是修梵行的，內心清淨莊嚴，而無愛欲之事，不同於凡夫。在 《善思童子經》、《月上女經》、《大方等頂王經》等經裡（大正藏第十四冊）說到，他的妻子叫做「無垢」，兒子叫 做「善思」，女兒叫做「月上」，都是不得了的大菩薩境界，不是平常人。 「眷」，愛也；「屬」，隨順義。維摩詰居士雖然也有六親眷屬，然其心卻是樂於遠離，無有愛著。他從成就聖道 以來，即使見佛亦如幻如化，心無所著。 從此二文觀之，聖人是沒有人情的，但有無相的慈悲心。按凡夫的心理解釋，也可以名之為「愛」，但與智慧相應 清淨無染，與凡夫之愛不同。 雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味； 維摩詰居士示現人間，身上也有珍寶嚴飾，但是他意不在此；他自有過去無量劫來修行所得的相好功德來莊嚴其身。 飲食有四種：我們天天所受用的飲食，能增長氣力、身體健康，即是「段食」。六識觸對六境，內心產生喜樂的感 受時，也有食的作用。看見一朵大蓮花心情歡喜， 別人說幾句讚歎話感覺滿意，即是「觸食」，亦名「悅意觸食」。對 於未來種種可愛之事希望成就，如是意樂對生命的延續也有幫助的力量，是「意思食」。可見， 吾人若是對未來絕望， 生存也就有問題了！ 第四「識食」，即阿賴耶識。十二因緣中說「識緣名色」，「識」即阿賴耶識，是無間斷的；而「名色」中之 「色」是地水火風，「名」是受想行識（第六意識）， 這個識是有間斷的。平時睡覺無夢，第六意識不現行，但因有阿 賴耶識的存在，所以不同於死屍。有阿賴耶識，名色即可存在；若阿賴耶識離去，人就死亡了。所以，阿賴耶識對於生 命的存在，有很大的支持力！有些南傳佛教學者否認阿賴耶識之說；南傳佛教自稱上座部，在《阿毗達磨攝義論》中提 到有分識，那和阿賴耶識的作用是相似的。所以南傳佛教徒也應該承認有阿賴耶識。 「四食」能滋養生命的存在，一切凡夫皆同。欲界眾生具足四食；人間的人，飲食精粗，都有排泄的問題。欲界天 人也要吃飯，但天上的飲食，唯是營養而無渣滓， 不須排泄，故不用廁所等設備，比人好得多了。色、無色界天人，只 有三食而沒有段食，亦不需睡眠，但有出入定之分別。若是佛教徒發了菩提心，除此四食之外， 還有五種食──法食、 禪食、念食、願食、解脫食。 第一、「法食」：常常聽聞佛法，如理思惟，對於我們的菩提心與戒定慧等都有增上的力量， 故名「法食」。 第二、「禪食」：多多靜坐修奢摩他、毗缽舍那，定慧因之增長，故名「禪食」。單單學習文字的佛法而不肯靜坐 雖然也可能維持出世願，但不容易進步，老是平平常常的。若能反省到這一點，發心修習止觀，則品德逐漸增長，原來 的凡夫習氣也會逐漸消失。所以「禪食」對於修行人來說是很重要的。 第三、「念食」：時時念佛、念法、念僧、念戒等。「念佛」者，《阿彌陀經》教我們念佛名號，而《觀無量壽佛 經》（大本《阿彌陀經》）、《摩訶般若波羅蜜經》、《十住毗婆沙論》、《十地經論》、《佛遺教經》等，則除了念 佛名號外，更說到念佛的功德。如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊， 從佛的這些名號中，來憶念佛的功德。另外，念諸法如亦是念佛、亦是念法，那就是念法身佛了。譬如將《金剛經》背 下來每天讀誦，功德固然頗大，但若同時也憶念文句中之深義，如此則更為殊勝！是名「念食」。 第四、「願食」：常發出離心，心中時時有無上菩提心及信解行證等勝妙願心，也能幫助我們調伏煩惱，令心清淨 故名「願食」。 第五、「解脫食」：何謂解脫？觀空不著，能起有行；行有不染，心常證寂，是名「解脫」。如是解脫現前之時， 清淨無染、得大饒益，故名「解脫食」。 發心修行者，於段食、觸食、思食、識食之外，還有佛法中的五食，使令戒定慧不斷增長，漸至圓滿、得成聖道。 如是五食，願食、法食通於初後，禪食、念食為修慧；四食為因，解脫食為果。 維摩詰居士示現到人間，所以這個身體也要以飲食來維持。但他實在是以禪悅為味的；則是入了真如三昧，入不思 議解脫三昧等聖德的境界！ 若 至 博 弈 戲 雖明世典，常樂佛法； 處 ， 輒 以 度 人 ； 受 諸 異 道 ， 不 毀 正 信 ； 「博」，是各種的遊戲，包括賭博在內；「弈」，是下棋。維摩詰居士也示現參與社會上的娛樂活動，但他到這些 地方，並非貪著遊戲之事，而是隨時隨地應機宣法，度化這些放逸之人。 「異道」，是佛法以外的宗教。為使這些外道轉邪歸正，維摩詰居士也和他們在一起，學習他們的理論與儀軌，名 之為「受」；但是他對佛法的正信，完全沒有影響。行菩薩道者，為了護持佛教、度化眾生，必須廣學一切；但初學佛 法者，對佛法尚未深入研究、智力未成熟，若轉而學習其他宗教的道理，信心可能會動搖。所以《菩薩戒本經》裡說到 ， 除非是已得「不動智」的聖者，一般凡夫菩薩若不努力學習佛法，反而去研究外道異論，是犯菩薩戒的。 「世典」，是一般世間的知識書論。為了度化各種根性的眾生，維摩詰居士也都是通達的，但他的內心始終是歡喜 佛法。因為佛菩薩所說的法是大智慧境界，而世典都是普普通通的事情。《瑜伽師地論披尋記》敘中，作者韓清淨居士 云：「然如世籍無義無利，不外綺語戲論，則非吾人所當習矣。」由此可見，他對佛法的信心到了什麼程度。若我們出 家人，對於佛法不能深入學習，反而把寶貴的時間，用在學習世間法上，這也可以看出我們對佛法的信心又是如何。 戊三、明口密方便益物（二十句） 此下分科為口密，維摩詰居士為一切眾生說法，以為利益因緣故。 一 切 見 敬 ， 為 供 一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅； 養 中 最 ； 執 持 正 法 ， 攝 諸 長 幼 ； 無論何處，所有人遇見維摩詰居士，都對他有恭敬心；生恭敬心就有大福德，所以「為供養中最」。譬如我們每天 早午二齋都要供佛，若只是形式上做一做，心裡沒有恭敬，也是枉然。若唱念時至誠懇切，其心專注觀想佛菩薩、大阿 羅漢遍滿虛空，接受我們的供養，如此則能得大福。所以，恭敬心是一切供養中最殊勝的。 天台智者大師對這句話有不同的解釋：維摩詰居士見一切眾生皆是佛，此為供養中最。「如來者，諸法如義！」從 諸法如的立場說，佛是如，一切眾生亦是如，等無差別。若我們也能如是作觀，即是法供養，也是非常殊勝的。 「正法」：慧遠大師解釋為「佛正法」，窺基大師則解釋為「世禮儀」，則是人與人的相處之道、尊卑長幼等次序 「攝」作保護說；維摩詰居士能以佛正法或世間倫理之法來攝受保護若長若幼的一切人，令他們都能栽培善根。 「治」是管理經營，「生」是生存所需；「治生」就是經營工商等事業。「諧」是心裡滿意的樣子；「偶」則是賺 錢。合起來說，就是他經營的事業獲得頗多財富之意。「雖獲俗利，不以喜悅」：雖然賺很多錢，但他內心對此並無愛 著，不因此而喜悅；作這件事，只是為了要「資財無量，攝諸貧民」而已。聖人的心無所著，無事能令喜悅，也無事能 令憤怒，其心常淡泊，無有散亂。 遊 諸 四 衢 ， 饒 益 眾 入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙； 生 ； 入 治 政 法 ， 救 護 大街上四方通達的道路叫做「四衢」。維摩詰居士也會到處走走，遇見可化之眾生，即隨緣饒益。 一 切 ； 「治政法」，就是在政府機關裡執掌法律或從事行政工作等。凡夫在政府做事，表面上是奉公守法，但有時可能會 有枉法之事，傷害到眾生了。古人說「選賢與能」，就是選舉有學問、有道德之人到政府作事。維摩詰居士以救護一切 眾生為目的，他也參與政治之事，為國家人民服務，闡揚佛法保護他們，教化他們在佛法裡栽培善根。 「講論處」者，僧肇大師的《維摩詰經註》上說，印度當時有各式各樣的宗教，每一個宗教的領導人都說自己的宗 教好，政府就設一個「講論處」，如果有人想要讚揚他的宗教，就擊鼓集眾，互相辯論。維摩詰居士也到這裡來，「導 以大乘」──讚揚佛教的殊勝，引導他們學習大乘佛法。 「誘」是教導的意思；「童蒙」是小孩子。維摩詰居士也到學校去，以深入淺出的道理令這些小孩子開智慧。 入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志； 維摩詰居士也會到淫舍，開示他們欲是苦惱的，有很多的過患。佛在世時，阿難尊者有一天做了一個夢，夢中見到 房子裡有一隻大象，從窗戶中的小隔子跑出去，粗大的身體已經出去了，最後細小的尾巴卻出不去。阿難尊者不明其義 ， 就請問佛。佛說，這個夢是反應佛教未來的情況。末法時代的佛教徒，能棄捨世間榮華富貴以及種種五欲享受，來到佛 法中出家，這不是一件容易之事；就像大象粗大的身體，能從小孔中跑出去，是不可思議的。比丘們當初發勇猛心棄欲 ， 這麼困難的事都能辦到了，可是來到寺廟裡用功修行，許多小事卻放不下，因為這些小小的事情就起煩惱，就像大象細 小的尾巴應該能通過小孔的，但卻出不去。這其實就是佛在呵斥我們。 「酒肆」，是賣酒的地方。酒能使令飲者神智不清，糊塗了就可能會做錯誤的事情。有雄心壯志的人，如果常常喝 酒的話，雄心壯志就消磨光了。晉朝的陶淵明是一個大文學家，他的詩文中提到他的孩子沒有一個聰明的。為什麼呢？ 因為陶淵明歡喜喝酒，因為這個緣故，使令後代智力不高。喝酒不僅使令自己糊塗，也影響到後代；若不喝酒，容易增 長智慧，則平常之人，都可能變成一個了不起的人。 現在維摩詰居士也到這些地方來，以大慈悲心，開示欲的過患、飲酒的過患，令他們生厭離，建立高尚的志願。 若 在 長 者 ， 若在居士，居士中尊，斷其貪著； 長 者 中 尊 ， 為 說 勝 法 ； 對於一般平民境界──入諸婬舍、酒肆的小老百姓，維摩詰居士皆以大慈悲心去照顧他們；而對於上階層社會的人 ， 維摩詰居士也是平等度化。僧肇大師說，人有兩類：一類注重智慧的觀察，你若有道理，他就會尊重你，若無道理他不 會信服。另外一類情感勝過理智，講的再有道埋，他不一定接受，但若是他所歡喜的人，即使沒有道理，他也會相信。 現在維摩詰居士正是對這類眾生，採取這個行動。 「長者」是在社會上有地位的人；或者是學問智慧高，也應該有多少德行，能得到社會大眾的尊重恭敬，故稱之為 「長者」。「居士」，不是我們現在慣於用來稱呼在家佛教徒的通名；在印度，財多勢大的大富翁，才稱之為「居士」 。 要度化這種人更是不容易，但維摩詰居士智慧、福德、道德非常高，所以能得到他們的尊敬。 為長者開示殊勝的佛法時， 能為其所接受；同時能令居士斷除對於財富的執著，生慈悲心，同情貧苦之人。 若 在 剎 利 ， 若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢； 剎 利 中 尊 ， 教 以 忍 辱 ； 「剎利」，翻成中國話是田主，指統治階級而言。他們有大權威統理國家，其事不易。一般人有煩惱是小境界，但 國家領導人若起煩惱，「天子一怒，流血千里」， 可就不得了。所以維摩詰居士到這些地方來，也能得到這一類人的尊 重，對他們宣揚佛法，教他們忍辱，不要憤怒，冷靜下來處理事情。 「婆羅門」翻作「淨行」，有清淨德行之意。若說沙門是出家人，婆羅門即屬於在家眾；他多少能受持戒法，又能 博學多聞，因此他的高慢心非常大，瞧不起別人。維摩詰居士能為他們開示佛法，滅除他們的高慢心。 若 在 大 臣 ， 若在王子，王子中尊，示以忠孝； 大 臣 中 尊 ， 教 以 正 法 ； 「大臣」，在政府各部門中擔任重要工作之人。社會治亂、政治清濁、經濟衰榮，各方面的好壞，掌握在這些人手 裡。所以，維摩詰居士以佛法的智慧教導他們經理治道，以利於國家人民。 「王子」對於國王來說，是子也是臣。從歷史上來看，兒子為了奪權發動政變，乃至殺掉自己父親也是曾有的事； 這樣，就是違反孝道、也悖離了君臣之忠義了。現在維摩詰居士也能得到王子們的尊重，開示他們尊重真理、增上智慧 ， 要為國家盡忠、對父母盡孝。 若 在 內 官 ， 若在庶民，庶民中尊，令興福力； 內 官 中 尊 ， 化 正 宮 女 ； 「內官」，就是管理後宮的官。在印度，必須是「歷世忠良，耆長有德」者，受到國王及大眾的尊重與信任才可以 擔任這個職位。維摩詰居士到這裡來，教導他們正知正見。 「庶民」，就是一般的老百姓，福德薄一點。維摩詰居士身份地位雖然高，但他能愛護老百姓，教導他們發慈悲心 修習三福事業──施、戒、修，將來即能得大福利。 若 在 梵 天 ， 若 在 帝 釋 ， 若在護世，護世中尊，護諸眾生。 梵 帝 天 釋 中 中 尊 尊 ， ， 誨 示 以 現 勝 無 慧 常 ； ； 「梵天」，就是色界天；亦有說是初禪天。維摩詰居士的聖德無量無邊，故他也為梵天之所敬重。梵天之人皆有高 深禪定，他們所缺少的是般若波羅蜜，所以維摩詰居士開導他們佛法中最殊勝的大智慧。 「帝釋」，是三十三天主，亦名釋提桓因。經裡說到，他也常到人間聽佛說法，但回到天上後，就都忘掉了。因為 他的福報很大，一看見天上種種可愛的境界，心即為其所縛，其他的事都不能憶念了。而維摩詰居士即示現廣大神通， 告訴他們所愛著的那些福報境界，都是靠不住的，終究有一天會失掉，令其警覺、勤修善法。 「護世」，是四大天王。有些惡鬼惡神擾亂世間、傷害眾生；而四大天王能降伏他們，不令其造惡，保護世間的眾 生，所以叫做「護世」。維摩詰居士開導他們要負起管理鬼神的責任，愛護一切眾生，也要學習佛法，開大智慧。 丁三、結（結成方便） 長者維摩詰，以如是等無量方便，饒益眾生。 長者維摩詰以如是等──身密、口密、意密，無量善巧方便利益眾生，使令一切眾生相信佛法，諸惡莫做、眾善奉 行。這是這一大段的總結。 二．阿闍黎說故事 增上生與決定勝 玅境長老述／編輯室整理 【 頌 有情無量入佛法，根性有異學亦別；增上生與決定勝，如是二途一切攝。 】 ： 「有情無量入佛法」：色法中有受想行識者，是名「有情」；若無受想行識，即名「無情」；有情是無量無邊的 ─ ─胎、卵、溼、化，欲界、色界、無色界，各式各樣的眾生非常多。「入」，此處特別指已經相信佛法的人，名之為 「入」。如果對佛法沒有信仰，即使他能寫佛法的文章、為人講經，也不算「入」佛法。經過學習，建立信心、恭敬心 ， 愛樂繼續學習、肯定佛法是真理，有志於轉凡成聖；若聞人說佛法是迷信，其心不悅，是名為信、是名為入。 《大毗婆沙論》中說到一件事：佛臨入涅槃前，從毗舍離向北走，至播波村尺蠖林中住。此處居民多有信佛者，其 中一些大富翁聽聞佛來了，就集會欲來見佛，並共立約制，若不去者，罰五百金。其中有一位盧遮力士不信佛，不願見 佛，亦不心疼五百金錢，但為了不破壞朋友情誼，也就勉強隨往。大家來到佛所，禮佛已，卻坐一面，阿難即對盧遮說 ： 「你今天能來見佛真是難得！佛就要入涅槃了。」盧遮很直心地就說：「非也！我不是心甘情願來的！若非礙於朋友情 面，我才不來，我不信佛！」阿難尊者一聽之下，就捉住他的手臂，拉他至佛前對佛說：「世尊！這位盧遮力士不信佛 ， 請佛開示他，為說法要。」佛即觀之，便知此人是愛行人，貪欲心重，為欲所縛，為他講法他一時也不能理解。於是佛 以神通力現一大坑，坑中糞穢屍蟲充滿，坑下猛火洞然。坑中有聲對盧遮說：「你若不信佛，將來死後，就下到這樣的 地獄中受苦！」盧遮一聽，心大恐怖、全身顫懼，求佛慈悲救拔。此時佛才為之說法。盧遮有了信心，便受三歸，成為 虔誠的佛教徒。從這個故事中也可以看出，眾生根性各式各樣，有的是非常頑強難化者；但佛菩薩具足了善巧方便的大 智慧，能除其愚癡，歸信佛法。什麼是佛法？佛法有二義：一、顯示正因果義；二、顯示已作不失、未作不得義。 「根性有異學亦別」：「根」，指的是過去世的栽培；在此生之前的生命，曾在佛法中熏習過戒定慧的善品加行， 能為後世善品加行現行之因，故名為「根」，即指善根而言。「性」者心也；就是現在的心情歡喜靜坐、歡喜佛法，或 歡喜做種種功德等，這就叫做「性」。「根性有異學亦別」者：因為過去生的熏習與栽培不同， 這一生表現出來的思想、 樂欲亦不同，學習佛法的情況，也就有各種差異了。 「增上生與決定勝」：眾生根性差別雖多，大約可歸納為二：這個人沒有成佛的意願，不想作大菩薩、阿羅漢；就 是希望身體健康無病、財富豐饒、壽命長遠、智慧高深、能力強大，希望將來有特別好的父母眷屬 ──像唐太宗，父親 是皇帝，兒子也是皇帝，這樣多好……。叫他修學聖道，他沒有興趣！希望現在好，將來還要更好，是名「增上生」。 「增上生」怎麼修習呢？就是布施、持戒、修定三個方法。這是共於世間的有漏善法，可以得到可愛的果報，故又 名之為三福業。 ⊙結草報恩記 《左傳》中有一個故事。晉國的大夫魏顆之父魏武子有一個小妾；魏武子病，對魏顆說：「必嫁是！」就是我死了 以後，讓她改嫁的意思。後來病危時又對魏顆說：「必以為殉！」就是我死後讓她殉葬。武子死後，魏顆沒有令這個小 後母陪葬，而讓她改嫁。 後來，魏顆和秦將杜回作戰而不敵，節節敗退。一日夜間打瞌睡，夢見一位老人對他說：「青草坡！青草坡！」醒 來後，對他的弟弟說：「我夢見一位老人對我說：『青草坡！青草坡！』是什麼意思呢？」其弟說：「青草坡是城外的 一個地方。我們打敗仗時，不妨往那個地方跑！」之後，又出城與杜回作戰幾回合，敗往青草坡時，看見一位老人把青 草結成一束束環扣。杜回的軍隊追來時，就被那些環扣困住，魏顆因而生擒杜回，勝了這場戰爭。魏顆領軍回城慶祝， 於夜間入睡時，又夢見那位老人。老人說：「我就是那個小妾的父親。你沒有把她殉葬，而讓她改嫁，所以我來替她報 恩！」 在這個故事中看出三件事：第一、人死後生命並沒有中斷。這個故事發生在春秋時代，那時佛教尚未傳入中國，所 以不能說這是佛教偽造的故事。第二、有的人作惡多端，現在卻享受榮華富貴，也有人做了很多好事，現在卻生活困苦 ； 所以，有人就質疑善惡因果的真實性。但是，佛法說：「善有善報，惡有惡報！」是約三世因果說的。今生所受或樂、 或苦的果報，是過去生栽培的；而今生所造善惡，將來必定會有報應。而吾人的生命從過去到現在、由現在到未來，雖 有變異而延續不斷以承擔其應受罪福的果報。若生命中斷，則因果難以成立。第三、父母對兒女的愛，生死無異；生存 時相愛，死後還是相愛的。所以，佛教徒皆應深信因果，諸惡莫作、眾善奉行。 ⊙南天王的富貴 我曾在報紙上看過一篇文章，提到「南天王」的逸事。南天王大概在北洋政府時代在廣州作官；本來官不是很大， 但官運很好，不斷升遷。他有位小太太，作一些事情令南天王不高興，就被驅逐了。驅逐以後，南天王的官運就一直往 下降，很多事不如意。有人告訴他：「你得趕緊把你的小太太請回來才可以！」南天王即把他的小太太找回來。找回來 以後，又繼續升官了。但是人的感情都是不堅固的，有什麼不高興了，又把這個小太太給驅逐了。驅逐以後，官位又下 降、財富又減少。直到把這小太太再請回來後，才又開始升官、發財。這個人是個聰明人，從這樣情形感覺到這個小太 太和他有共同的命運，不可分離的，就再也不敢驅遣她了。之後，他也真的就一直官運、財運亨通，最後做到南天王的 地位。約佛法言之，這就是共業；以前共同做過功德，今生得果報時，要共同享受富貴。她若不在，富貴就不來。 《易經》說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」此「餘」字何解？儒家未能明說人的生命是不中 斷的，所以只好解說為：父母做了很多好事，由兒女來承受功德果報，所以名「餘」。這雖然也有鼓勵人做善的作用， 但是在佛教的理論上觀之，卻有所不足！有時父親有某種病，兒子也得這種病，就說這是遺傳。 但按佛法說，這是「共 業」，而非遺傳！也是過去世中，父親與兒子共同做過某種有過失的事，所以今生同得一樣的果報！其實父子或夫妻， 都有共業；若無共業， 就不能為父子、也不能做夫妻了（當然其中亦有別業）。大家一起做功德，共同享吉慶；共同做 惡，也就共受苦果。所謂「自作自受」，沒有自己作善作惡餘人受報之義；這是自己做的自己負責的意思。 【 頌 若不發心修聖道，生死眾苦無能出；聖道甚深復甚深，從聞思修為次第。 】 ： 學習施、戒、修三法，雖能滿足求「增上生」的願望，得到欲界人天的可愛果報，乃至色、無色界天的殊勝境界。 但在佛法上看來，仍是在三界生死流轉中，不能解脫生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等種種的苦，是不圓滿 的。所以發出離心、發菩提心修學聖道，才能究竟地解決生死問題。這就是第二類「決定勝」。 決定勝利、永不失敗，即名「決定勝」。例如，漢高祖劉邦與楚霸王項羽作戰，劉邦敗多勝少，楚霸王勝多敗少， 但這都不算數；後來，項羽烏江自刎、劉邦稱帝， 最後勝利的才是勝利。這樣，勝利以後永久不再失敗，就叫做「決定 勝」。學習聖道的人，聲聞種姓者於初果須陀洹以上，大乘菩薩證得無生法忍、乃至成佛，這是「決定勝」！就是從彼 時以後，決定不再退轉了，故名「決定勝」。 修學聖道不能離開緣起法的觀察；而緣起義甚深，不是那麼容易理解的。而釋尊已為我們指示一條明明白白的道路 ──聞思修，我們遵循著這個軌則，就能契入第一義諦。「聞」與「修」中間有「思」，聞、思、修都要具足；如果不 聞、思，而只有修，那不一定是佛法；但有聞、有思而不修，也很難得聖道。所以，由聞、而思、而修，才是一個圓滿 學習佛法的次第。 ⊙王善人的智慧 九一八事變日本侵略中國，並在東北成立滿州國。那時有一個人叫做「王善人」，沒有讀過書，在鄉村為人打工。 這人有一個特別之處，就是他若聽說某人有特別的優點，他就去為這個人打工，然後注意觀察這個人一天內如何說話、 如何行動。這個人若說出一句有道理的話，王善人就不斷思惟，有人和他說話，他也聽而不聞（就是他的心專注一境， 達到耳識不動的程度）。後來他開了智慧，若是村裡那家兄弟不和或婆媳不和，他就去和那家人說一段話，就能把很多 問題糾紛解決了。後來，一些有錢人為他成立一個「道德會」，請他講道，我的大嫂曾到那裡聽他講道。一個沒有受過 教育的人，為什麼能有這樣高的智慧呢？原因就是他肯專精思惟！ 現代的大學裡，重視所謂的讀書研究方法；而以聞思修為修行次第，則是釋迦牟尼佛告訴我們的讀書方法。釋迦牟 尼佛的方法，比起大學的讀書方法如何？從上面那個真實故事看出來，「王善人」還是一個凡夫，但他由於專心思惟就 能有那樣高的智慧，講幾句話就能解決很多問題；如果是一位大學教授，有沒有這個本事呢？從這裡看出來，思惟的重 要性及其力量是不可忽視的。 若內心經過深思熟慮後，決定棄捨「增上生」而選擇「決定勝」這條路，不願再做生死凡夫，希望成就清淨的聖道 那就要修四念處！在佛所說這麼多的法裡面，我們感覺到釋迦牟尼佛是非常實際的；無論是小乘的《阿含經》，或大乘 的《華嚴經》、《大寶積經》、《大集經》、《法華經》、《涅槃經》、《般若經》等，所有的法門都是要解決實際的 問題。例如：屋內有毒蛇，天空有兀鷹在飛；雖然我們不歡喜兀鷹在那裡飛，但是毒蛇有致命之危，應該先趕緊把毒蛇 請出去。如果你認為屋裡的毒蛇不要緊，先驅逐兀鷹，這件事在輕重緩急上就有點顛倒了。釋迦牟尼佛告訴我們用功修 行那件事是最重要的，要先解決。 四念處是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。佛在世時，不要說出家人，就連在家居士也有得聖道的 ──得初果、二果、三果。為什麼能得？就是他真實地隨順佛陀的教導去修四念處了。 ⊙因儒童的故事 《大毗婆沙論》一百七十九卷末，記載因儒童的故事：彼在家時，豐饒財寶，親屬豪貴，常禮拜日天。時當壯年， 一日娉婦，廣請外道婆羅門眾，於自家中大設筵席。佛陀對於教化眾生一事，不會錯過時間的。是日晨朝，為教化因儒 童故，著衣持缽，命阿難陀：「汝可隨我入城乞食。」於是便入室羅筏城，至因儒童宅門而住。 外道梵志遙見，大聲訶之曰：「今日此家設吉祥會，此不祥物何用來為？！」佛陀聞之，便告阿難陀曰：「汝往語 彼諸外道等：『三界大師吉祥中最！汝不欲見，吉事豈成？此因儒童定於今日棄捨汝等，投我出家。盡汝技術，能留難 不？』」時阿難陀受佛教敕，如師子王，無所畏難，往外道眾中告言：「佛陀善達因果，所言真實，語汝等言：『三界 大師吉祥中最！汝不欲見，吉事豈成？此因儒童定於今日棄捨汝等，投我出家。盡汝技術，能留難不？』」外道聞已， 相視笑曰：「沙門喬答摩隨情詭說，何有將臨娶妻，延屈我等，內外慶集，而歸汝出家耶？奇哉沙門，如是妄語！」 時有婆羅門，名為五頂，曾見世尊記事不謬。告外道眾曰：「此因儒童，定當出家，莫生異念！」外道咸曰：「設 有斯事，我等必能為作留難。」即共相率圍遶因儒童宅七重而住。 須臾日出，此因儒童著新淨衣至重閣上，燒香發願，跪拜日輪。爾時世尊知化時至，便自化作婆羅門形，著黑色鹿 皮衣、黃金繩圍繞其身，手執金杖，從日輪來至因儒童前，敷座而坐。因儒童接足歸誠頂禮。外道喜曰：「儒童福人， 感大梵天，親臨禮席，此事今日已經成辦。快哉沙門，所言無實！」 爾時佛陀即以所化身形，告儒童言：「今作何事，如是喧擾？」儒童羞赧，俯首答曰：「今隨俗法，正欲娶婦！」 佛陀隨問經費若干。答言：「我費三百千金。百千與婦作莊嚴具，百千為眾辦諸飲食，百千用施諸婆羅門。」佛言： 「汝設飲食施婆羅門，用二百千金，當獲可愛之果，事容可爾。餘百千金，用買婦耶？」彼心直故，即答言：「買！」 佛言：「汝婦直金爾許多耶？且汝婦髮，為直幾許？」儒童答言：「此無多直。」復問：「彼爪為直幾許？」儒童答言 ： 「此無所直。」佛復次第舉彼身中三十六物一一問之。儒童亦一一而答，皆言此無所直。 然因儒童曾於過去迦葉波佛法中，經十千歲，修界分別觀；因佛別問不淨物故，過去所習善品現前，遂伏欲貪，離 欲界染。世尊於是時，還復本來面目，為因儒童說四真諦（苦集滅道），彼聞即得不還果證。爾時佛陀便執因儒童手， 上昇虛空，說伽他曰：「雖極莊嚴而行法，靜調息務修梵行，一切世間累皆捨，即是淨志沙門僧。」因儒童因過去生中 曾出家修學聖道甚久，所以這一生在結婚之前，蒙釋尊善巧方便教化而得解脫。我們這一生信仰佛法，乃至出家，過去 生中亦應該是在佛教中熏習過的，都是有善根的；今生我們若能努力修習四念處，理應成功，悟入第一義諦。 ⊙小軍比丘的因緣 再說一個故事。佛在世時，羅閱祇國有婆羅門兄弟兩人，哥哥叫大軍，弟弟叫小軍。哥哥與長者女訂婚後，遠到他 國做生意，經過時日頗久都無音訊。長者就到其弟小軍這裡來，對小軍說：「你哥哥遠行很多年都無音信，也不知道情 形如何。現在我的女兒年紀漸長，不能再等了。你和我女結婚好不好？」小軍當時很堅定的拒絕了這件事。多少時日後 ； 爾時長者數來陳說：「你哥哥還沒有消息回來，你不要拒絕，你們結婚好了。」小軍意堅未曾迴轉。爾時，長者想了想 ， 就想出主意來了。 過不多久，從遠方來了一個生意人，捎來一封信，說他哥哥死了，朋友為他辦了後事云云。弟聞兄死， 心乃愕然。幾天後，長者又來了，說：「我聽說你哥哥的朋友來了一封信，說你哥哥已經死了，你可以和我的女兒結婚 了嗎？」小軍默然不出聲。長者又說：「你若再不同意，我就要將女兒許配他人了。」這麼一說，小軍被逼急了，就與 這個女孩子結婚了。婚後沒多久，他哥哥捎信說就要回來了。小軍聞兄還國，心懷慚懼，便離開家，逃至舍衛國，到於 佛前求索出家。佛知可度，即時聽許。出家後修四念處，不知經過若干時日（應該不會很久），得了阿羅漢道。 大軍回家後，得知其弟已娶其婦，非常地憤怒；於是懸賞五百兩金，僱了一個殺手，欲取小軍性命。兩人找了很久 終於在舍衛國祇樹給孤獨園，見到小軍在樹下靜坐。殺手舉起弓箭，對著小軍比丘射去，但是這箭卻忽然間轉了回來， 把大軍射死了。 大軍死了以後，心裡含恨不捨，變成一條蛇，住在小軍住處戶樞之中；門一開一關，就把蛇擠死了。蛇死了以後， 又變成一隻很小的毒蛇，這回住在小軍靜坐之處的頂上。一日，小蛇墮在小軍比丘頭上，小軍比丘就中了蛇毒。他自知 不久將死，於是招呼舍利弗尊者，請他將自己扶到外面，免得污穢此地，別的比丘就不好在這裡用功了。舍利弗尊者說 ： 「我看你的氣色完全正常，怎麼會中毒了呢？」小軍比丘說：「眼非我我所，乃至識非我我所，是故面色諸根無有變 異。」後來舍利弗尊者將小軍比丘扶至外面，小軍比丘的身體就像糟糠一樣，全身都碎了。這個故事在《賢愚因緣經》 裡（大正第四冊）有記載，而舍利弗尊者和小軍比丘的這段對話則出於《雜阿含經》。 故事就說到這裡，我姑且加上一段註解。當大軍花了五百兩金僱殺手時，小軍比丘已是具足三明六通的大阿羅漢， 他是能夠知道的，但他心裡不同意這件事，所以當殺手用箭射他時，箭不能傷害他，反而折了回去。而大軍死了以後， 變成蛇來害他，小軍比丘也都知道，但此時他也沒有同意，所以蛇還是不能害他。最後，小軍比丘應該是同意了，所以 小蛇一掉下來，就把他毒死了。 後來，舍利弗尊者將此事報告佛，問佛：「小軍比丘能出家精進用功得阿羅漢果，是非常難得的修行人，為什麼會 為毒蛇所害？」佛說：「這是有因緣的。很久很久以前，有一個歡喜打獵的人，常到曠野山林裡，用網捕天上的飛鳥、 用箭射地面上的走獸。那時山裡有一位辟支佛在那裡住，他知道獵人常在這裡打獵，不忍動物受到殺害，所以常常將這 些鳥獸趕走。獵人打不到野獸，心中怨恨，就以毒箭射這位辟支佛。辟支佛中了毒箭，自知不久將死，就飛至虛空現種 種神通變化。而獵人一看，知道自己殺害聖人，恐怖自責，歸誠謝過，求哀懺悔，並發願將來還能遇見聖人、得聖道， 具足種種神通道力。這個獵人就是小軍比丘，他以毒箭射死辟支佛， 所以五百世以來一直是中毒而死，最後一生得了阿 羅漢道，還是要中毒而死。」 所以，學習佛法之後，我們才知道什麼是善、什麼是惡，什麼事有功德、什麼事有罪過，然後學習「諸惡莫作，眾 善奉行，自淨其意，是諸佛教」。若未曾聽聞佛法，那裡知道打獵是不對的呢？到海邊釣魚有什麼不好？打到獵物、釣 到大魚，心情不是很快樂嗎？不是很有成就感嗎？其實，按佛法說這是殺生，這不僅有傷慈悲，將來的果報也是很重的 。 而殺一般眾生，罪過已經很大了，若是殺害聖人，那就更嚴重了。惡事不可以做呀！但未得聖道入不退轉之前，我們隨 時會糊塗，即使出了家，若是失了正念還是會做惡事。所以，我們應該好好地用功、學習佛法，多靜坐修止觀，調伏自 心、悟入第一義諦、究竟解脫，要趕快做這一件事！ 【 頌 】 重岩我卜居，鳥道絕人跡，庭際何所有，白雲抱幽石，住茲凡幾年，屢見春秋易，寄語鐘鼎家，虛名定無益。 ： 最後，學習一首寒山詩作為結束。寒山這位禪師住在那裡呢？「重岩」：一重一重的高岩處。「鳥道絕人跡」：這 個地方只有鳥飛行的道路，人很難到達。「庭際何所有」：他住的那個房子裡，沒有沙發也沒有電燈、電話。「白雲抱 幽石」：只有白雲偶爾飄來，環擁在大石頭間而已。若按我們人世間標準來看，這個地方太苦了！ 「住茲凡幾年，屢見春秋易」：若有人問他在這兒住多久了？而這裡沒有月曆，也不知道經過多少歲月了，只見花 開花謝、春去來秋而已。「寄語鐘鼎家，虛名定無益」：住在這裡，放下萬緣專心辦道，一定會成功的。成功以後，安 住淨戒之外，還有清淨三昧及無漏聖道，所以他是非常充實、非常快樂的，一切外道、種種魔軍、聖教怨敵不能映奪， 不能傾動。如果不歡喜那樣清苦的境界，想在世間上奮鬥，獲取財富權力，成為「鐘」鳴「鼎」食之家，我「寄語」告 訴你：「虛名定無益！」富貴只是虛名而已。 我們讀歷史，劉邦打垮楚霸王，劉邦快樂乎？《史記》卷八云：「漢十年八月，趙相國陳豨反代地；九月上自東往 擊之。十一年春，淮陰侯韓信謀反關中，夷三族。 秋七月，淮南王黔布反。十二年十月，高祖已擊布軍會甀；布走令別 將追之。高祖歸還，過沛。置酒沛宮，悉召故人父老子弟縱酒，發沛中兒得百二十人，教之歌。 酒酣，高祖擊筑自為歌 詩曰：『大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方！？』令兒皆和習之。高祖乃起舞，慷慨傷懷，泣數 行下。」劉邦反叛秦帝，滅項羽而稱皇帝後，時有反叛，其心安樂乎？讀其歌詞「泣數行下」，可知非樂也！ 又隋文帝臨終時，後悔不應把權力交給二兒子楊廣。楊廣實在是個敗家子，其父親統理的國家本來是很富強的，但 楊廣很快就搞垮了，所以後來唐太宗做了皇帝。但是唐太宗也不快樂，何以得知？《新唐書．房玄齡傳》：「帝嘗問： 『創業、守文孰難？』玄齡曰：『方時草昧，群雄競逐，攻破乃降，戰勝乃剋，創業則難。』魏徵曰：『王者之興，必 乘衰亂，覆昏暴，殆天授人與者。既得天下，則安於驕逸。人欲靜，徭役毒之；世方敝，裒刻窮之。國由此衰，則守文 為難。』帝曰：『玄齡從我定天下，冒百死，遇一生，見創業之難。徵與我安天下，畏富貴則驕，驕則怠，怠則亡，則 守文之不為易。然創業之不易，既往矣；守文之難，方與公等慎之！』」讀斯文可知，創業守文皆非易！ 又其太子李承乾與功臣侯君集謀反，又其子齊王祐反於齊州，此類事不令李世民心煩乎？又如晉朝大富翁石崇，最 後也是很悽慘的鳴呼哀哉！積了很多的財富、奪到很大的權力，結果苦苦惱惱的嗚呼哀哉了，有什麼好？ 世間上的富貴 榮華都是虛假的，實在是苦而非樂。只有修學聖道，才是真實有義利的，大安樂、大自在的。 三．佛學問答四篇 佛學問答四篇－止觀坐禪篇 玅境長老答／編輯室整理 問：請問如何修自性空觀？ 答：首先要知道什麼是「自性空」、什麼是「自性有」。沒有因緣時，就有此事，是名「自性有」；沒有因緣時， 即無此事，是名「自性空」。有因緣才有這件事， 還是「自性空」；因為，有因緣的時候有這件事，這件事是屬於因緣 的，是因緣有、不是「自性有」。有而屬於因緣，而非那件事本身是有。所以，還是「自性空」。 譬如：敲大磬時，我們將木頭外圍纏上膠布，以之敲磬，就有磬聲生起。如果把那一層膠布去掉，敲出來的聲音就 不同了。而磬槌的粗細，敲磬的人技巧如何，敲出來的聲音也會因之不同。為什麼是這樣？因為聲音是無自性的！磬發 出的聲音不能說：「不管你用木頭也好，用鐵棒也罷，也不管誰來敲，我一定是這樣而不改變！」不可能是這樣的！雖 然有聲音，但是那個聲音是由因緣決定，它沒有自己的體性，這就叫做「無自性」。無自性即是空，而聲音還是宛然而 有的。 又比如說：這個地方本來是一塊空地，沒有房子，能在這空地建造一棟房子，也是因緣的關係。有人出錢投資，建 築師畫好設計圖則，經過政府批准，然後工人依據圖則就把房子造出來。這房子是因緣生的，不是自性有；若自性有， 應該不需要因緣就有一棟房子，那叫「自性有」。一定要有因緣才有這件事，這是「緣起有」；緣起有就是沒有自性的 ， 故名「自性空」。此是中際空，當然前際空，後際亦是空，應作如是觀。 依《中觀論》的思想而言，一切因緣生法「自性空」是第一義諦，「因緣有」是世俗諦；我們由於因緣有而通達 「自性空」。現在我們的程度是內心虛妄分別，貪瞋癡在活動的凡夫，若能按照龍樹菩薩的開示，從因緣所生的一切法 去思惟、觀察，就會明白「自性空」。這是一件很難得、很不容易的事情。 當然，「自性空」的道理，我們從文字上的解釋，似乎不難明白。但若只是口頭上講一講，不會有降伏煩惱的作用 必需經過長時期以戒律為基礎修奢摩他的止，並以奢摩他為依止，修毘缽舍那的觀才行。釋尊告訴我們，由聞、思、修 得無生法忍；這是學習佛法的次第。 「聞」是聽聞佛法，也就是學習的意思。從語言文字的佛法開始學習，不能離文字的。這樣認真的學習一段時間以 後，你會得到一些智慧（聞所成慧），再進而思惟語言文字佛法中所說的道理，就會對「緣起有、自性空」的勝義，認 識得更深刻，更肯定──「是的！色受想行識五蘊都是因緣有的；所以，色是自性空，受、 想、行、識也是自性空。在 自性空裡，無有色受想行識可得；而色受想行識還是有的。」無有疑問！這個「思所成慧」是高過「聞所成慧」的，然 後再靜坐修止觀， 就容易修上來了；同時也會在喜怒哀樂的現實生活上隨時現起如理作意了。 如果只是「聞」而沒有「思」，你為人講講好像還可以，但若真的靜坐修止觀就不行。若缺少「思所成慧」，無法 從「聞所成慧」直接跳到「修所成慧」，非得經過思惟的階段不可。關於思惟，《阿含經》或阿毘達磨論上說到，必須 在寂靜處，息諸緣務、專精思惟才行。所以，若在喧鬧之處，有很多人往來，很多聲音令你分神，你就沒有辦法思惟了 。 在寂靜處這樣思惟一個時期後，再去修奢摩他止、毘缽舍那觀。 其實，在止沒成就之前，這還只是「思」慧，而不能稱之為「修」。《解深密經‧分別瑜伽品》中云：要得到未到 地定，得到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定，這時候才叫做止成就。我們初開始靜坐，當然止尚未成就，此時 只能叫做「隨順奢摩他」而已；若成就未到地定，乃至初禪以上能在定中修觀，那時就可以叫做「修慧」。 初開始修止觀，有的人一下子就相應，有的人修了很久也不相應。在佛陀為我們開示的道次第裡，若是煩惱障礙了 止觀的修習，應先加以對治──瞋心重，要修慈悲觀；貪心重，修不淨觀……。這五停心觀，能令內心種種煩惱暫時不 活動，不障礙你修學聖道，這時候就可以修止、修觀了。 或者可以念大悲咒。在《大悲心陀羅尼經》（欲誦念大悲神咒者，應讀此經）中觀世音菩薩說：「若諸眾生誦持大 悲神咒，不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。」無量三昧就是定（止）、無量辯才就是慧（觀）；修止觀有困難，誦 念大悲咒能有幫助。因此，修學聖道有困難，是有解決之道的。如果我們學習佛法得少為足，聖道的次第未能具足，修 行有了困難無法突破，就放棄了！這不是太可惜了嗎？ 由此可知，學習佛法尚未掌握道次第就停止了是不對的。道次第也不只是一種 ──小乘的道次第、大乘的道次第， 唯識的道次第、中觀的道次第。如天台智者大師以他的思想綜貫各種經論，組織成一個完整的道次第 ──如《摩訶止 觀》等，我們依之學習，是可以得聖道的。 其中應注意者，就是要能長時期地學習佛法。譬如，《中觀論》緣起性空的勝義，你能學習又學習、思惟又思惟， 常是如此，不必別人來告訴你，自己就會有信心：「我若修學聖道定能成功！」若是一知半解，或者未發菩提心（不願 得聖道）那就不行了！不管是小乘佛法、大乘佛法、中觀思想、唯識思想，都是一樣；學習到一定的程度時，信心增強 ， 自然願意修行。所以，要努力地聞思修，不應該只是「聞」而已。 修止觀時，先修止、後修觀。譬如一支香靜坐三個鐘頭，你可以修止十五分鐘或半小時，如果相應，也可以修一個 鐘頭、二個鐘頭的止，然後就修毘缽舍那觀。修觀時，如果是修自性空觀，應該把有關緣起性空的現成文句背下來，然 後按照文句去思惟。或者先修止不相應，可以先修觀、後修止。 肯這樣修行的人，應有現生得初果、二果、三果、四果，得無生法忍的信心。當然，這時候應該是完全放下的，不 會想到 office 上班、也不會想去社會上賺錢，一心只想用功修行。因為深入佛法以後，思想以及價值觀已經完全改變， 深刻體認到世間上無有可留戀之事，榮華富貴如過眼雲煙棄之如敝屣；而修學聖道是唯一的途徑，是無量功德莊嚴的事 情。思想穩固、信心堅定，所以心情很快樂！如果信願沒有達到這個程度，就算學習了佛法，也只是業餘性質，想現生 得禪定、得聖道，當然是不可能的。 總之，若通達一切法是緣起有，也就能明白一切法是自性空。緣起有自性空有三方面，就是三輪。如說布施波羅蜜 ──觀察能布施的人是畢竟空寂，無我、無我所；接受布施的人，觀察亦是無有少法可得。所施的財物，也是緣起有、 自性空的。在自性空中，施者、受者、所施財物皆不可得，但如幻如化的緣起有，還是宛然存在的，並沒有斷滅。 然而，我們無始劫來對於自性有的執著是很牢固的；所以初開始修觀時，不妨先偏於「空」 ──先觀緣起有；再由 緣起有觀察自性空，然後在空那裡停下來，不再回來觀察有。等到你對空觀察得很有力量時，再回來觀自性空、緣起有 ； 這就是即空、即假，也可以說是即中了。 這樣講，修空修到一個程度後，也可以即空、即假、即中；慢慢就接近得聖道了！得了聖道，即非凡夫、而是聖人 （此中應注意煖、頂、忍、世第一、見道的次第）。若今天的漢文佛教有聖人出世，那不真是太吉祥了嗎？ 問：每天應該用多少時間來修止觀？ 答：從阿含經典、律藏、《瑜伽師地論》等上看，佛世時代的比丘們，從早晨起來就是修止觀，一直到晚間休息， 亦復如是。現代漢文佛教的情況，有早晚課這件事，我不知這是何時才開始的。當然，我們若是不深入經藏，也不知道 怎麼回事？只好照辦！如果我們不作早晚課了，會被譏嫌：「那是祖師的規矩，怎麼可以不照辦呢？」 其實，修四念處是佛陀的規矩，好過作早晚課！修多少時間？《遺教經》云：「晝則勤心修習善法，無令失時。初 夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。」就是從早晨起來一直到晚間睡覺，一切時中都是要修四念處的。 問：一個人獨住修行好？或是和大眾一起在寺廟裡修行好？ 答：我認為初發心者不要獨住修行（特別利根人例外），應該在都是修學四念處的大眾中修行比較好！待修行有了 程度，那時才可以獨修。若是初發心就自己一個人修行，有可能精進幾天，但不久就可能懈怠，而且容易有危險。 在大眾裡有一些殊勝的事情，譬如現代人說「能量」，你在這個大環境裡靜坐，就是有很多寂靜的能量，你就得到 了修止觀的增上緣。大眾的力量幫助你，你容易進步。又大眾中可能會有學習佛法的勝會，一人獨住（尼眾請閱律書） 之處能有嗎？ 什麼時候可以閉關，自己用功修行？至少要得到未到地定以後，才可以一個人獨住、修止修觀，一方面也可以學習 佛法。因為那個時候的靜坐，止成就了，觀也能成就。而且靜坐時有輕安樂，雖然還是有煩惱，但很容易調伏，他自然 地會精進；那時，就沒有懈怠的問題了。 問：女眾可以雙盤嗎？ 答：按律書的記載，佛規定比丘尼不能結跏趺坐（雙盤），只能半跏趺坐（單盤）。原因律書裡有說明，可以自己 去參考。（《四分律》卷 49，Ｔ 22，930a） 佛學問答四篇－教義抉擇篇 玅境長老答／編輯室整理 問：目前有一些有名的南傳禪師說：定內不能修觀，要在定外修觀。請問長老的看法如何？又二禪以上名「無尋無 伺」，是否二禪以上即無法修觀？ 答：在止沒成就之前，談不上定內修觀。什麼叫做止成就？依《解深密經‧分別瑜伽品》說，要得到未到地定，得 到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定，這時候才叫做止成就。 止成就者，應是定內修觀。在定時心力強，修觀則能斷惑證真，故應定內修觀。主張定外修觀的理由，正是認為二 禪（無尋無伺地）以上定內無尋伺，何能修觀？然依《瑜伽師地論‧有尋有伺等三地》云：「此中由離尋伺欲道理故， 說名無尋無伺地，不由不現行故。」（T30．294c）又，卷三十七云：「……諸菩薩入靜慮時能斷煩惱（初禪離欲）， 語言尋伺（二禪斷語言尋伺）、喜（三禪）、樂（四禪）、色想（四空定）等隨煩惱。」（ T30．495b）窺基大師的 《略纂》釋云：「……定中無尋伺，無發語言尋伺，非無細尋伺。」可見，二禪以上並非不能修觀。 而初禪的尋伺到底為何？依《瑜伽師地論‧聲聞地》所說，從未到地定要進步到初禪，須修「七種作意」，實則此 「七種作意」即不淨觀也。而初禪雖已離欲，然離欲界很近，仍須繼續修不淨觀令定清淨，故名「有尋有伺地」。二禪 定力加深了，得「內等淨」，不須要再修不淨觀了，故名「無尋無伺地」。但還是可以繼續修！ 如佛教聖者所修的「八 解脫」，其中就有不淨觀的意思；又，如舍利弗尊者已是究竟離欲的大阿羅漢，他怎麼修行？還是修不淨觀！此如《中 阿含經‧舍梨子相應品師子吼經》所說（T01．452b ）。 實則「無尋伺」但是無初禪之尋伺（不淨觀），非無觀勝義之 尋伺也。若已得定而在定外如理作意，名定外修觀；如是心力薄弱，能斷惑證真乎？所以，佛教徒修定之目的乃為成就 無漏慧、斷惑證真耳（不但是為得神通也）。佛是在四禪裡觀察十二緣起，證無上菩提的；而《解深密經‧分別瑜伽 品》、《瑜伽師地論》、《大智度論》等，皆是主張定內修觀的。 問：佛教是覺悟的法、離苦得樂的法，為何要分為南傳、北傳，漢傳、藏傳佛教？不是契理契機就好了嗎？ 答：來問是以契理契機的理由，否定三種佛教的差別；實在來說，正由於契理契機之故，而成立三種佛教的。南傳 是小乘佛教，我們北傳是大乘佛教。這樣的說法，南傳佛教學者將會有點感冒！其實無論感冒與否，它的確不如大乘佛 教高明！你不得不承認。 這也是根性的問題。中國人學習大乘佛教，心情上是契合的。南傳佛教的學者，則契合於小乘佛法。小乘佛法就是 積極的求脫生死，得聖道、入涅槃；而大乘佛教則是發無上菩提心，廣學佛法、自利利他，與一切眾生齊成佛道。這樣 高明的大悲心，與入無餘涅槃的思想，確是有差別的！所以有南傳、北傳的不同。 「藏傳」在今日說，也是屬於中國佛教！中國有漢傳──以漢文傳揚的佛教，也有藏傳──以藏文傳揚的佛教。漢 傳佛教有顯、有密；藏傳佛教，也有顯、有密。但是藏傳佛教的密部，比漢傳佛教多；那裡的眾生，對於密咒的信心特 別強。 我們漢傳佛教中，也有很多人歡喜念咒；當然這是根性意樂的問題，也就是契機的問題。即使皆屬漢傳裡的顯教， 有的人歡喜《般若經》，有的人歡喜《華嚴經》，有的人歡喜《法華經》、《阿彌陀經》 ……，也是有差別的。這就是 根性不同的關係！ 問：大、小乘經典都提到四念住，兩者有何不同？ 答：大略的說，有二種差別： 一、動機不同，也就是發心不同。小乘佛法是發出離心修四念住，願得阿羅漢果，最後入無餘涅槃，到此為止而已 而大乘佛法則是發無上菩提心修四念住、三十七道品，發大慈悲心廣行六波羅密殊勝功德自利利他。自利，到成佛時方 為圓滿；利他，則無盡期的饒益有情。 二、內容深廣不同。大小乘的四念住，在修不淨觀這部分是一樣的。但若論修無我觀，則北傳佛教不但修補特伽羅 無我、又修法無我，比南傳佛教更廣深、更圓滿。 另外，大乘佛法中如《大般若經》、《大智度論》等，廣說觀一切法空的甚深義，為小乘佛法中所無；這即是四念 處，是甚深甚深的境界。 如《金剛經》：「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。」這就是身念住，觀身不可得。「過去 心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這就是心念住。「如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來 在然燈佛所，於法實無所得。」這就是法念住。觀身不可得、心不可得、法不可得，觀受念處亦復如是。 這樣深刻的觀察，《阿含經》中雖非全無──如孫陀羅難陀為五百比丘尼說法因緣中，即含有此義（《雜阿含 經》276 經，T2．73 ｃ），但未見南傳學者的闡揚。 問：在密教中，如《菩提道次第廣論》或《略論》，有次第的修行能引導初學佛者；然而在傳統漢傳顯教中，三藏 經典眾多，使初學行者盲無頭緒，不知從何下手？不知長老能否開示修學次第？ 答：藏傳佛教的初學者若不經過教授，他們自然就會曉得《廣論》、《略論》的道次第嗎？他們沒有「三藏經典眾 多，使初學行者盲無頭緒，不知從何下手」的感覺嗎？ 中國的漢傳佛教也是有道次第的。就以《金剛般若波羅蜜經》來說，你自己讀好像沒有次第，但是讀無著菩薩論、 世親菩薩論、印順老法師的《講記》，條理井然的分科，就是修學聖道的次第。但是我們自己智慧不夠，學習亦不夠深 刻，在有次第中而不認識次第，就說沒有次第。其實是自己的無知而已！ 我們自己讀《法華經》，由〈序品〉到〈普賢菩薩勸發品〉，我們知道它有次第嗎？你若讀天台智者大師的分科， 就是有次第！而《華嚴經》八十卷，清涼國師也有次第科判，令你一讀就清清楚楚的。這些古德有聞思修的智慧，所以 能如此。 藏傳的《略論》、《廣論》的修學次第，為宗喀巴尊者善巧說法甚為殊勝。但是，宗喀巴尊者判攝密教高於顯教， 到了等覺菩薩位時，還要念咒才能得無上菩提；然而我們披讀顯教的《大般若經》、《華嚴經》、《法華經》等，皆無 此種說法，你應該怎麼抉擇呢？印順老法師為什麼寫《成佛之道》，原因何在你知道嗎？ 所以，修學次第這件事，一定要經過長期深入的學習才能明白；否則迷迷糊糊的，不知道怎麼一回事。 問：釋迦牟尼佛曾示現金槍馬麥之報，說明定業不可轉；但若所有的業都必須受報，應無一人能成佛。是否有些業 障可透過修行令其消滅而不必受報？ 答：業有兩種：一是定業，二是不定業。不定業容易消除，而消除定業則難。 要想消滅業障，須學習般若波羅蜜；般若波羅蜜能消除一切業障，如《金剛般若波羅蜜經》云：「若善男子、善女 人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三 菩提。」此文正明般若有滅定業之力，其力量是很大的。為什麼初果聖人決定不到三惡道去？因為他的無我觀成就了。 無我觀即是般若法門！ 有的佛教徒以為修無我觀是小乘；其實，無我觀通於大小乘！如《金剛般若波羅蜜經》正是主張修無我觀：「若菩 薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」 我們漢文佛教很多人歡喜讀誦《金剛般若波羅蜜經》，但若只是念念文句而不能深入其義，則甚難消除定業。 佛學問答四篇－淨土念佛篇 玅境長老答／編輯室整理 問：有人說：「念阿彌陀佛就是止、就是觀！」這種說法對嗎？ 答：鳩摩羅什法師所譯的《阿彌陀經》：「若善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號。」這意思就是教人持念佛 的名號。如果專精持念，一日乃至七日，達到一心不亂的程度，這可能是得欲界定或未到地定的境界。這樣說，念佛名 號也可能通於初步的止，但是止的範圍還是很廣的。 如果要從未到地定進步到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界四空定，那還要有一大套的方法的，《瑜伽師地 論》說得頗詳。不經過學習是不曉得的。至於修觀，那就更要對於佛法的勝義深入的學習，達到純熟的程度以後，你才 可能觀得上來。只念佛名號不學習經論，恐怕觀不上來。 南北朝時代的廬山慧遠大師，被尊為淨土宗初祖，他也提倡念佛。但是他與我們念阿彌陀佛名號一樣嗎？他的念佛 法門中，應有念諸法如的深義，和單純的持佛名號是不一樣的。據《高僧傳》的記載：慧遠大師未出家前是「博綜六經 、 尤善莊老」的學者，後來聽彌天釋道安法師講《道行般若經》（即《小品般若經》之同本異譯），說了一句話：「儒道 九流，皆糠秕耳！」就是感覺到佛法中的勝義遠非孔孟、老莊所能及，就發心出家了。所以慧遠大師的出家因緣，是因 為聽了《道行般若經》的。這樣的人，只是念佛名號能滿足他的意樂嗎？ 而南北朝時代中國大亂，連出家人也受到影響。當時依止道安法師學習聖道的人頗多，但因戰亂、生活困難，沒辦 法在一起住，慧遠法師就到廬山去了。後來他又學習《般舟三昧經》；般舟三昧行法只是一味念佛名號乎？如果只是持 念名號而不學習經教，只能有多少止而已，會修觀嗎？ 問：曾聽師父說：「四念處的修習，並不違背念佛！」您的想法是這樣嗎？ 答：是的！我是有此想法。依《阿彌陀經》的啟示，能一心不亂地念佛、願生淨土，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛 放光接引，則能往生阿彌陀佛國，非常殊勝。而修四念處能增長智慧（般若），能對治一切煩惱（愛見）、令心清淨； 此清淨心無煩惱擾亂，順於一心不亂、順於心不顛倒。亂與顛倒皆因煩惱擾亂之故，而修習四念處除滅煩惱擾亂，則有 堪能成就念佛三昧；故言「學習四念處不違背念佛」。 你可以排個功課表：什麼時候修四念處、什麼時候念阿彌陀佛、拜佛。如此，平時就心不顛倒，臨命終時，決定心 不顛倒！如果生存時不修四念處，常常地顛倒──「這個是可愛的、那個是可恨的！」臨命終時恐怕還是這樣子愛恨交 織，對於往生阿彌陀佛國則有大障礙！ 復次，凡夫多求，心常散亂難以專一。聽人說念藥師佛功德殊勝，消災延壽諸事吉祥，於是乎又發心念藥師佛；但 心裡又想：「我念藥師佛，阿彌陀佛會不會不高興呢？」我們以凡夫的心情忖度聖人，這完全是不對的！我們讀《藥師 經》得知，你念藥師佛時，若求生阿彌陀佛國而未定者，臨命終時，藥師佛會派八大菩薩送你到阿彌陀佛國去。所以， 念藥師佛和念阿彌陀佛也是不衝突的。只要你願生阿彌陀佛國，誠心作如是迴向，一切的法門都可以幫助你一心不亂往 生淨土的。 問：您認為修習四念處對於持名念佛、意欲求生極樂的人有增上力。但有的法師主張持名念佛應「不懷疑、不間斷 不夾雜」。持名念佛的人兼修四念處，會不會間斷夾雜？ 答：專心念佛、求生淨土，我是讚歎的！然而，修四念處亦有益於淨土法門，我認為不是間斷夾雜。修四念處能成 就兩種功德：一、心不散亂，二、心不顛倒。念佛法門亦應具足此二種功德。然四念處令心不散亂、不顛倒，其力甚大 ， 故念佛之人應借助於四念處。 信心是由智慧建立的！若能不斷學習佛法、得到四念處的智慧，進而達到深信不疑的程度，因而厭離娑婆、欣生淨 土的心願非常堅強；此人求生淨土，決定會成功的。由此觀之，還可以說修四念處有間斷夾雜了念佛的過失嗎？ 問：淨土法門主張這一生念佛求生西方淨土最穩當可靠。但另有說法，認為往生西方談何容易！？還是繼續在人間 積聚福智資糧，等資糧夠了再發菩提心求成佛道比較穩當。那一種說法您比較認同？ 答：還是念佛求生淨土好。關於栽培智慧、福德資糧一事，其中福德資糧可以隨緣隨力地栽培，不必專心做這件事 如果你現在專志栽培福德，可能有危險。 初開始或許沒問題，但是因為你不是和佛菩薩共事，而是和凡夫在一起，時間一久就有煩惱了。本來是希望栽培聖 道資糧的，結果起了煩惱、造諸惡業跑到三惡道去了，這不是很危險嗎？就算不造惡，福德多了，權力也會大起來，那 時候還會想求生淨土嗎？ 誠心念佛求生淨土是對的！但是，心作不作得了主是個問題。所以《阿彌陀經》上警告我們，要「心不顛倒」。譬 如平常念佛時，心裡很誠懇、很用功；等到兒女有病了醫生治不好，佛就念不下去了……，這就是顛倒。若是兒女家庭 什麼都很順利，其顛倒的功能雖現行而或不自知；等到臨命終時，這顛倒就出來了──「唉呀！ 我要同我可愛的兒子、 女兒分離了，心裡痛啊！我有很多財富，現在要分離了，心裡痛！」這樣還能念佛求生淨土嗎？ 所以，平時就要修無常觀，要讀《金剛經》：「凡所有相皆是虛妄。」世事如夢皆非真實，生存時如是訓練自己， 不要執著、要放得下，臨命終時心很自在地就能往生了。你生存時不如是訓練，平日還是念念執著先生、妻子、兒女， 執著財富權力，雖然也念佛，卻常在顛倒中，臨命終時還不如一個貧苦的人。貧苦的人沒有什麼可留戀的，臨命終時容 易心不顛倒，順利地就能往生。所以，念佛求生淨土之人要修四念處。 問：「若眾生心憶佛、念佛，現前當來必定見佛。」又言：「不假方便自得心開。」若持名念佛不能開悟，則《楞 嚴經》何以作如是說呢？ 答：《摩訶般若波羅密經‧等學品》云：「佛告須菩提：於汝意云何？色如，受想行識如，乃至阿耨多羅三藐三菩 提如、佛如……。菩薩摩訶薩如是學如，為學薩婆若！」五蘊是指凡夫的異熟果而言；今與無上菩提並論皆是如，平等 無二，現前的一般的境界都是佛境界。但我們是佛境界嗎？我們在這兒走來走去，坐著、立著， 但我們還是凡夫；無論 什麼事情都是有淺有深。我們沒有智慧，徘徊在膚淺的境界；若智慧高了，同樣一件事，境界卻不同。 所以，你不要講：「若持名念佛不能開悟，《楞嚴經》又何以如此說？」那是另一個大智慧的境界。我們一般人多 數智慧膚淺，覺得學別的法門太麻煩，念阿彌陀佛很簡單；這就表示我們今天佛教徒的程度都是很膚淺的。雖然說「不 假方便自得心開」，那一位念佛的人開悟了？ 問：有人說修四念處是自力的，完全要靠自己。但是念佛則有佛菩薩的加持力，所以比較殊勝。長老的看法？ 答：淨土宗的大德說念阿彌陀佛求生淨土的法門，不只是你自己的力量，還有佛加被的力量，所以超過學習其他法 門。為了勉勵念佛的人，這樣講也未嘗不可。但是，事實不盡然如此。我們學習了《維摩詰所說經．佛國品》前面： 「大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立。」 何謂「諸佛威神之所建立」？就是你修四念處、修止觀時，諸佛的威神會幫助你，不只是自力而已。我們讀《金剛 經》時，前面說：「如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。」「善護念諸菩薩」這句話怎麼講？不就是加持嗎？你在修止 觀時，佛菩薩也會幫助你的；你常常地精進用功，不需要別人說，自能感覺到佛菩薩對你有加持。所以，只要發菩提心 真誠的在用功，佛菩薩都會照顧你的，而在你修行遇到困難時，也會拉你一把的，不只是念佛法門有佛力加持。 問：有云「一句阿彌陀佛名號，蘊含三藏十二部經義」？ 答：這句話是有甚深義的，只有等覺菩薩才能真正明了。「等覺」就是等同正覺的佛；等覺菩薩的智慧，已達到相 當於佛所覺悟的無上菩提，其道智周遍法界，所以名之為「正遍知」。而我們凡夫念佛時也只是念名號而已，能念出三 藏十二部的勝義乎？ 佛學問答四篇－生活實踐篇 玅境長老答／編輯室整理 問：在家居士應如何調伏淫欲？ 答：還是要修不淨觀。但其中還有一個問題──你若觀察你所愛的人，不淨觀不能現起；而欲心生起，不淨觀就修 不來。那怎麼辦呢？先觀察自己是不淨，這樣子漸漸觀，不淨的智慧增強了，然後再觀所愛的人是不淨，就能觀上來了 。 在家居士若不願意修不淨觀就不能棄捨愛。你現在有心離欲修不淨觀，如果有恆心、努力不懈怠，不淨觀能修成功，就 能調伏淫欲，不障礙聖道的修習了。 問：法師曾說修習四念處可以除掉貪瞋癡的毒，但在家人俗務繁忙，只能利用零碎的時間修習四念處，如何用心？ 答：是的，的確如此！在家人要做事，沒有那麼多的時間，只能利用零碎的空檔修學四念處。但既有心修習四念處 不須要用電子計算機，你心裡重新地想一想，是不是決定認為修學佛法、能得聖道是值得的？相對於求世間榮華富貴這 件事，它的價值如何？你重新地審諦觀察。如果認為修學聖道的價值，確實勝過世間的富樂， 就算暫時不能出家──我 姑且這麼建議──你用四個鐘頭在社會上做事，另外也拿出四個鐘頭來修四念處的聖道。如果因緣具足，最好完全放下 ， 出家專心修學四念處，也可以迴向淨土。如果一天內只用零碎的時間來用功──這時候拿半個鐘頭，那時候拿一刻鐘， 這樣是不行的，你很難有成就！ 問：「學佛三年佛在天邊！」這誠然是古德對後世學者之警語，而佛子應如何策發自己不生退心？ 答：不生退心要修無常觀。怎麼樣建立自己堅強的信心，勇猛地精進呢？深入地學習佛法，增長智慧了，則對生死 緣起認識深刻，容易生厭離心。但此事一般人多數辦不到；不要說在家居士，連出家的法師也多數得少為足，不願意深 入地廣學佛法──「我現在能講、能寫就好了，何必那麼辛苦！」如此，對佛法的信心能達到什麼樣的程度？ 如何有無常觀？如果醫生告訴你，你得了癌症，頂多還有三十天的壽命；如此則有無常觀了。「我就要死了，世間 的一切都沒有我的份了。」有了這樣的覺悟時，不放下也得放下，就能真心誠懇勇猛地念佛，堅決地求生阿彌陀佛國。 此無常觀力量甚大。 假設我們學習佛法得到了警覺，不須要得癌症就能有這樣的無常觀，也一樣能發出勇猛心，精進不退。如果不修無 常觀，覺得自己還能有一百年的壽命──「不要緊嘛！我現在先看看花花世界，享受九十年以後再說。」那勇猛心當然 發不起來，也就與佛距離得很遠了。 問：經中所言諸天、阿修羅、地獄、餓鬼等境界，為何人類的肉眼見不到？要修到何種程度才能見到？ 答：人類肉眼的功能很小，所以看不見；有天眼就可以見到。得天眼通必須先有禪定的功夫；但有禪定未必就有天 眼通。得了禪定之後──至少是初禪以上，還要進一步修天眼通，成功了才看得見。 問：日常生活中如何才能過得自在？ 答：心裡沒有煩惱就自在；心裡有煩惱就不自在。怎麼能夠沒有煩惱呢？要修四念處！修四念處能調伏煩惱。觀身 不淨，愛欲心自然會逐漸的輕微，逐漸的沒有了；觀一切法空、無我無我所，自然是不住色生心、不住色聲香味觸法生 心。若你心裡能常觀一切法空，覓心了不可得時，還會有煩惱嗎？那有煩惱可得呢？自然是自在了！ 問：常感覺人生的路走得很孤獨；如何能一個人不結婚，心中不會感覺孤獨？ 答：「感覺孤獨」這句話，明白一點說就是有欲的關係；有欲而未結婚就感覺到孤獨，沒有欲時，就不覺得孤獨。 欲界的人──地面上的、乃至欲界天的天人，都是有欲的，都怕孤獨。但是色界天上的人離欲了，沒有結婚的須要，他 們都是一個人獨住的，沒有孤獨的感覺；所以，應該學習離欲。 其次，如何能不結婚，又心中不會感覺孤獨？你要與法 相應、以法為友。若歡喜《般若經》，《般若經》就是你的朋友；歡喜《法華經》、《華嚴經》，這都是你的朋友；歡 喜《大智度論》，《大智度論》就是你的朋友。總之，能以法為友，就不會感覺孤獨！ 問：該如何對治嫉妒心？ 答：「嫉妒」者，經論裡的解釋就是「不耐他榮」；別人有榮譽的事情，我心裡不舒服、不高興，同時也有一點瞋 恨的味道。 簡單說，有三個方法可以對治：其一，應如是作意：「我現在用功修行的目的，是想要得聖道、得無生法忍；我所 歡喜、所尊重的，是聖者的境界。而現在我所「嫉妒」的那個境界，還是凡夫虛妄不實的境界，有什麼值得嫉妒的 呢？」你這樣觀，嫉妒心自然就停下來了。這是一個方法。 其二，修我空觀、法空觀。觀沒有能嫉妒、所嫉妒之人，觀察所嫉妒的境界不可得，這樣就不會有嫉妒心了。 其三，發自內心至誠懺悔。到佛前長跪，先作如是念：「我弟子某某剛才遇見一個因緣，生了嫉妒心；我心裡面很 苦惱，希望佛菩薩慈悲幫助我，令我隨喜別人的功德，不要嫉妒。」然後向佛磕頭。你這樣多做幾次，嫉妒心漸漸的會 輕微，就不嫉妒了。嫉妒是很可羞恥、很醜陋的行為，的確應該想辦法消滅它！ 四．法雲園地 教與觀之間 四擇 一、前言 佛法不是世間哲學，以邏輯推演及理論組織為足；佛法不同於外道隱者，視學問為大患、以棄智絕聖為標竿。在佛 法中，「教」以祛暗開智、啟蒙導行，「行」以填願圓志、斷惑證真。以涅槃菩提為上首，理論與實際，知行不能分離 ； 只要是佛法，不應違背如是原則。但在近日佛教界中有一種思想，認為中國佛教各宗派多是「談玄說妙」的；言下之意 ， 認為這樣「玄而又妙」的教義，一來不容易令人明白，二來不切合實際的修行。 不可否認的是，在各宗派長期的發展下，教義的闡揚敷演漸漸廣深，而理論組織亦趨向精微嚴密；縱使是標榜不立 文字的禪宗，其禪師語錄卷帙之龐大，亦足以自成一藏經。然其禪觀修行的內容及方法，似乎與教義研究沒有直接正比 的關係；到最後，各派的修行總是另闢一途，不是禪宗的話頭禪，則多以念佛法門為主。 導至這樣結果的產生，其因素牽涉多端，不是筆者在此所能定論的。但應該先釐清的是，到底這真是法的弊病，或 是其它的問題，不能情緒化的一概抹煞一切。若就事論事，從教史或僧傳上的記載得知，中國佛教各宗派的興起多是從 禪出教；而早期的祖師，則往往是「晝講義理，夜則坐禪」之類等教禪並重的大德。若就法論法，則各派教義或許各有 偏重，但既不忽視實際禪觀的重要，也不缺乏修行方法的指導。號稱教觀雙美的天台，正是一個有力的證明。 本文基於這樣的立場，欲對天台整體的教觀結構作一個概要流覽，澄清上述的看法，確有重新加以思考的必要。另 外，也希望藉著這樣的學習，使我們能從智者大師的大智慧中，對於「教」與「觀」得到多方位的認識。 二、天台中教與觀的定義 「教」者，聖人被下之言，即詮顯離言絕思的真理之語言文字。《法華經》云：「言辭相寂滅，不可以言宣。」 《維摩經》中淨名居士「杜口默然」示真入不二法門。真理是第一義諦的境界，諸法實相的勝義本不可說亦無可說、唯 證方知。但如來若默然無說，則眾生盲目沈淪，無由得出；大聖為使眾生皆得轉迷為悟，故於不思議之自證境界中，以 大慈悲心作種種說。教為能詮，理為所詮；因理設教，藉教顯理。 「觀」者，梵語毗婆舍那，是思惟、抉擇、觀察的意思。智者大師在《摩訶止觀》（以下簡稱《止觀》）中云， 「觀」相待於「止」的「止息」、「停止」，及「不止止」三義來說，有「貫穿」、「觀達」、及「不觀觀」等三義。 佛法特別重視不共世間之般若觀慧，但毗婆舍那慧必有奢摩他止的攝持，方有斷惑證真的堪能。所以止觀不能相離，定 慧必須均等。 綜上所述，「教」是語言文字的佛法，著重法義名相之理解思辨，屬聞思二慧；而「觀」則是實際的禪修，除了毗 婆舍那之外，也包括奢摩他，屬於思修二慧。 三、教與觀相資互起的關係 （一）縱的關係──教觀互起 1、依教起觀 智者大師在《四念處》中論及教與觀之間的關係時，說到教、觀是互為生起的；依教而能起觀，依觀而能明教。思 想領導行為，理論帶動實踐；止也好、觀也好，其修行方法的說明即是教。行者或仰賴善知識之指導，或自行披尋經典 的說明，發起奢摩他和毗婆舍那的履踐，即名為「依教起觀」。不同的理論，引導不同的修行方式；而修行方式的差異 ， 必與其思想上之歧別有關。《止觀》卷一說三種止觀（漸次止觀、不定止觀、圓頓止觀），各有三種不同的說明 ──即 《次第禪門》、《六妙法門》，及《摩訶止觀》。但雖有三種文字之別，卻不能「執文而自疣害」。 有人云，解脫的境界只能實際的修證體得，不須假語言文字而說。但是智者大師認為，這樣的說法有偏執之失。 《止觀》云：「離說無理，離理無說、即說無說，無說即說。無二無別，即事而真。……今人意鈍，玄覽則難，眼依色 入，假文則易，若封文為害。」（大正 46，3b）教是標月之指、得魚之筌，得月則忘指、得魚則忘筌；非由佛菩薩法語 的開示引導，我們無法直接契入離言的法性。不依聖言而盲修瞎煉，若非落於邪知邪見，便為增上慢等闇證禪師之流。 2、依觀明教 反之，「教」亦不離心可得。清淨法界等流之教理的聞熏思惟，終必導入實際的止觀實踐，深入真如方有力能堪斷 藏識中雜染種子、轉識成智。否則「說食數寶」或許多少栽培了善根，但對於真正斷除煩惱、解脫生死不起真實作用。 若能依教而修會體證，則法法不相礙、一解一切解，一切經教深意皆約觀慧而通達，故經中有「破一念微塵出大千經 卷」之義。 依智者大師的意思，教與觀是一種相對的分別，縱有階段偏重之不同，畢竟相依互生，缺一不可。若能掌握及此， 則若教若觀無非是門，皆能通達於實相。反之，若執教一向是教、觀一向是觀者，則無論教觀皆成縛著，無由得出生死 大海也。故云：「若見若不見般若，皆縛皆脫」。 （二）橫的關係──教觀相資 從橫的關係來看，教觀兩者等齊並重、缺一不可。《法華玄義》（以下簡稱《玄義》）卷一引《大智度論》云： 「為文字人約事解釋，為坐禪人作觀心解。有慧無多聞，是不知實相；多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而 無照。多聞利智慧，是所說應受；無聞無智慧，是名人身牛。今使聞慧兼修，義觀雙舉。《百論》有盲跛之譬；《牟 子》有說行之義。《華嚴》云：譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半分錢，偏聞之失也。……未得謂得，未證謂證，偏觀 之失也。……修心內觀，則有法財；正信外聞，無復上慢。眼慧明聞，具足利益。」（T 33．686 a） 這段文字之說明，清楚地表達了智者大師「聞慧兼修，義觀雙舉」的立場，也為其教觀體系下了一個有力的註腳。 有教有觀乃為因應所謂文字人（信行人）及坐禪人（法行人）兩種不同根性之眾生。從證悟上的必要性而言，正確的學 習思惟（知）與實際的止觀禪修（行），猶如眼足，缺一則不能到達目的地。這是聞思修的必然歷程；若偏執一邊，非 陷入說食數寶的窘境，就是成為未證謂證、未得謂得的增上慢人。而智者大師指摘當時的「文字之師」和「闇證禪師」 之偏失，事實上就是各執一邊之結果。 依智者大師之意，教與觀之間，不應落入孰先孰後的戲論，而是因緣如何的問題；眾生的根性既有不同，依悉檀而 起的教觀，也隨之而異。這番說明蘊含了大師極思調合當時南北禪講對立的一番苦心。而相對於其他宗派中，或偏重義 理之闡揚開展、或著眼履行之切要，有意無意忽視另一邊者，智者大師之教觀思想，則從其體系的完整建構與理論的面 面俱到，顯出其殊勝的特色；此正為「教觀雙美」之稱譽所由致者。 四、教觀之功能 （一）總為入實相之門 《法華經》說，世尊以一大事因緣出現於世，所謂令一切眾生「開、示、悟、入佛之知見（諸法實相）也。」然而 實相的道理甚深微妙，非凡夫的思量分別所能解，若不開方便門，則眾生無由而得入。「如登絕壑，必假飛梯。欲契真 源，要因教行（觀），故以教行（觀）為門。」門是能通的意思；真如法性雖然幽奧難見， 但藉著聞教或修觀，則有契 理證會之可能。由此可知，教觀之功能在於斷惑證真，入實相門。 分別而言，教、觀二門尚有能入、所入之異；智者大師依四教四門—即藏通別圓四教，各又分有、空、亦有亦空、 非有非空等四門，來統攝一切能入教、觀之門。 另外在一一觀門中，又各有十種方法之不同──此即《止觀》中的識所 觀境、真正發心、遵修定慧、能破法遍、善知通塞、善用道品、善用對治、善知位次、善能安忍、法愛不生等十乘觀法。 教觀能入之門合論共有三十二門，而十六觀門又各有十觀。但論其所入之真理，則唯有偏圓兩種差別。當然，這裡 的偏真二圓，乃是依對待而假安立的。若就絕待的真如法性而言，則「鳥語溪聲廣長舌，翠竹黃花般若身」，一色一香 無非中道，八萬四千無量佛法，無不為契入第一義諦之門也。 （二）別為兩種根性作門 ──信行、法行 教觀既總為入一實之門，然所以開為二者，乃為了「信行人」及「法行人」兩種不同根性故。相較一般對於「信 行」、「法行」的說明，智者大師在此有更深刻的分析。 《玄義》云：「稟教修觀，因思得入，即以行為門；藉教發真，即以教為門。若初聞教，如快馬見鞭影，即入正路 者，不須修觀；若初修觀如夜見電光，即得見道者，不更須教，並是往昔善根習熟。今於教門得通，名為信行；於觀門 得通，名法行。若聞不即悟，應須修觀，於觀得悟者，轉成法行；若修觀不悟，更須聽法，聽法得悟，轉名信行。教即 為觀門，觀即為教門。聞教而觀，觀教而聞，教觀相資，則通入成門。」（ T33．784b）此依證入方式之不同，來分別 信、法兩行──以於教門得通者為「信行」，以於觀門得通者為「法行」。這是從結果上來看，屬於宿世善根成熟之情 形。 若進一步追溯其由，則如《止觀》所云：「久劫聽學，久劫坐禪，得為信、法種子；世世熏習，則成根性，各於聞 思開悟耳。」（T46．57a）信行或法行之分別，乃由於眾生久劫以來或重於聞法，或偏於坐禪之故，世世熏習而成不同 之根性，所以在開悟之因緣上亦有差異。 須注意的是，信、法並不牽涉孰利孰鈍之問題，只是觀察角度的不同而已。如《止觀》云：「若論根利鈍者：法行 利，內自觀故；信行鈍，藉他聞故。又信行利，一聞即悟故；法行鈍，歷法觀察故。或俱利俱鈍；信行人聞慧利，修慧 鈍；法行人修慧利，聞慧鈍。」（T46．57a）不僅信、法兩者對比來看可以作這樣的考察；即便是在信行或法行本身， 其利鈍之程度也是有差別的。 從而，除了少數善根成熟、慧根銳利，今生一聞教或一修觀，便能證入的特殊情況外（如舍利弗尊者），依《玄義 釋籤》（T33．937b）及《止觀輔行》（T46．303c）所云，多數是屬於不定根性或轉根根性者。如此，信行、法行則 有三種差異： 1、一向根性──初聞教如快馬見鞭影，即入正路者。 →→信行 初修觀如夜見電光，即見道者。 →→法行 2、迴轉根性──聞不即悟，轉而修觀，於觀得悟者。 信行→法行 修觀不悟，更須聽法，聽法得悟者。 法行→信行 3、相資根性──聞教而觀，觀教而聞；教觀相資，通入成門。 信行∞法行 五、智者大師述作中之教觀結構 在智者大師的思想體系中，教與觀是處於相依互資之關係，不能予以截然二分；這不僅於義理上明白舖陳，由其撰 述的內容結構亦得到證明。智者大師所有的著述， 約可權宜劃分成「教相」及「觀行」二部分。歸類於「教相門」的， 《法華文句》（以下簡稱《文句》）、《玄義》，乃至諸經論之注疏及微義之闡揚者屬之。而「觀行門」者，除了《摩 訶止觀》、《釋禪波羅密》、《小止觀》、《六妙門》以外，其他一切禪觀及懺儀方面之撰述皆屬之。全面來說，智者 大師在談教時，最後必導入觀心；而在明觀時，亦必引經據論為證。 其中，天台三大部為智者大師圓熟思想之代表性著作，欲了解大師的思想，不能不有所掌握。因此，這裡主要從三 大部之內容結構，來探討天台教與觀之關係。 （一）教相門 在三大部中，《文句》乃《法華經》之隨文解釋；而《玄義》則詮解經題，於整部《法華經》之精神，及其中所蘊 涵之微義奧旨，作精闢入微的剖析。從其內部的結構來看，其中《文句》主要以「四釋銷文」來注解經文。所謂四釋者 ， 即：1 因緣釋、2 約教釋、3 本跡釋、4 觀心釋，前三屬於教相門，第四則屬觀行門。而《玄義》分別以通、別兩種來詮 釋「妙法蓮華經」五字。通釋即所謂「七番共解」，其中 1 標章、2 引證、3 生起、4 開合、5 料簡、7 會異，皆為教相 門所攝；而 6 觀心則為觀行門所攝。別釋則為「五重玄義」，1 釋名章裡，在約「法」明「妙」時，於本、跡二門各有 十種妙境；而一一境中，最後必歸結至「約觀心明」。其餘的 2 顯體、3 明宗、4 明用、5 教相等，莫不皆於義理分析之 後並明觀心。 （二）觀行門 屬於觀行門之《止觀》，乃以「五略十廣」為其大綱。「五略」（1 發大心、2 行大行、3 感大果、4 裂大網、5 歸 大處）是對《止觀》一部作提綱挈領的說明；而十卷整體之內容，則是依著「十廣」（ 1 大意、2 釋名、 3 體相、4 攝法、 5 偏圓、6 方便、7 正觀、8 果報、9 起教、10 旨歸）的架構而分成十個章節。 第一之「大意」至第五之「偏圓」，偏重於圓教教理之演述分別。從第六章之「前方便」起，屬於禪修之說明；這 部分談到正修止觀之前，所應具備的二十五個基礎（道前資糧）。而第七章起，正式進入「正觀」部分。《止觀》云： 「前六重依修多羅以開妙解，今依妙解以立正行。膏明相賴，目足更資。」可見，在進入真正的修行或實踐之前，正確 知見之建立是不可或缺的；而正確知見之建立，必以修多羅聖言量為依據。 發起上求下化的大願，不違如來之教示，如 此教觀具足、眼目並用地去修行，終必能有所獲而感得殊勝的果報（果報）。而於自行之觀行成就之後，悲淨相應、演 教化他（起教），令自他俱得利益安樂，同歸於無上菩提之常寂（旨歸）。智者大師這十個章節的安排，具體而微地該 括了一個菩薩行者的修行始終。 六、結語 教理的說明是配合著禪修的須要而來的；不僅在思想上作為止觀的前行指導，也正是毗婆舍那中觀察思惟之內容。 正如智者大師在《止觀》中所云：「一目之羅，不能得鳥；得鳥者，羅之一目耳。眾生心行各各不同，或多人同一心行 ， 或一人多種心行。如為一人，眾多亦然；如為多人，一人亦然。須廣施法網之目，捕心行之鳥耳！」站在應病與藥、取 與適時的自行化他之立場來看，天台教觀博大精深的建構，除了個人修行上「聞慧具足」的必要性外，也普遍因應了差 別根性的眾生，各個階段不同的須求。 《維摩詰經》云：「但除其病而不除法﹗」佛法的修學本非一蹴可及之事，古文理解上的隔閡及部帙卷數的龐大， 多少也助成了現代人對於中國傳統佛教的陌生與誤解。但身為漢傳佛教一分子的我們，若於護持正法有一份熱誠與使命 感，應該對現前中國佛教的問題，懇切地作一番深刻的反省。筆者識淺學薄，本文所嘗試達至的目的未必成功，祈具拋 磚引玉之用，願識者不吝指正﹗ 談懺悔 任達 前言 眾生無始劫來無明所覆，生死海中輪迴流轉，六根攀緣六境，造就不可稱量之罪業。《四十二章經》云：「人有眾 過，而不自悔，頓息其心；罪來赴身，如水歸海， 漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅，如病得汗， 漸有痊損耳。」如來大慈，哀愍我等愚昧眾生，大悲設立懺悔法門，令我等如何去除此業障、罪障，令心究竟清淨，不 再隨業受生流轉。智者大師於《釋禪波羅蜜》中正明懺悔方法有三種：一、作法懺悔；二、觀相懺悔；三、觀無生懺悔 。 前一唯局小乘、後二通大乘。此三種懺法，可以說從去除障道因緣之前力便，乃至究竟斷除生死根本，由始至終貫通了 我們所應學習的一切。 作法懺 何謂「作法懺」？智者大師云此乃「此扶戒律以明懺悔」，即是滅除戒罪的方法。作法懺通於五篇七聚 ──或犯初 篇根本、或犯二篇僧伽婆尸沙，乃至第三篇以下之捨墮、單墮、吉罪等，只要違反所受佛戒，皆可依作法懺除。 若破根本重戒（比丘四重、尼八根本），名之為「犯棄」，將為佛法大海所棄，如死屍為大海所不納；於聲聞戒而 言，即是失去僧人身分，而為僧團所「滅擯」。但律中有學悔之制；如《四分》云：「若比丘及尼犯波羅夷已，都無覆 藏心，令如法悔。」又《僧祇律》中：「若犯罪已，啼哭不離袈裟，深樂佛法者，令與學悔羯磨。」所以於聲聞律中， 犯波羅夷者並非全無生路。眾生垢重慧淺，隨受隨犯，但我佛如來大慈悲，即使是犯重眾生，亦不輕言捨離。犯了夷罪 已發露，予學悔羯磨之學悔人，雖可共財法，但不再列入僧數，僧一切羯磨不得作（來不來隨意）。又須行隨順法，奪 三十五事；一切受行在大比丘下、式叉摩尼之上。《母論》：「與白四悔法已，名清淨持戒，但此一身不得超生離死， 然障不入地獄。」然《根本律》中，約難提比丘之示現，說明犯重者還是有可能證果的。 偷蘭遮罪包括從前二篇從生之方便罪，以及究竟果罪之獨頭蘭。頭篇所生之上蘭，應於清淨眾中作白二羯磨悔除其 罪；而中蘭則界外對清淨四人懺悔。二篇所攝之中蘭如前，下蘭對清淨僧一人前悔即可。已遂果蘭，亦是如是懺除。 而二篇之僧殘罪，比丘與尼，懺悔方式又有不同。比丘若犯二篇而有覆藏，從發露之日往前推算覆藏時日，若覆百 日即行百日之波利婆沙法（別住），待百日滿復行六日摩那埵，始能於清淨二十人僧中，作白四羯磨出是比丘罪。而尼 無波利婆沙法，不需行覆藏別住；但直行十五日之摩那埵法後，於二部四十人僧中出罪。 若犯第三篇捨墮罪者，應有三捨──一捨財，謂離罪緣；二捨心，謂離罪因；三捨罪，謂除生死業。《隨機羯磨》 云：「若財不捨，則懺法不成；若心不捨，則因流不絕；若罪不捨，則污行不損。於此三中，如缺其一，即不清淨。」 第三篇之戒條大抵為禁制貪著衣、藥、財而制；若犯此篇，可於界內集眾作白二羯磨法，或於界外向四人、或三人、二 人、乃至一人懺悔。 而四篇之單墮罪及五篇之故作突吉羅罪，只須向一清淨懺悔主作對首法，直滅其罪即可。而誤作之突吉羅罪，則於 佛前責心發露懺悔，即可除之。以上所明之懺法，於《僧伽作持要集》中有詳細說明。 取相懺 何謂「取相懺」？智者大師云此乃「扶定法以明懺悔」；《佛名經》、《方等懺》，乃至一切大乘懺，如一般所熟 知之《大悲懺》、《水懺》、《梁皇懺》、《法華懺》等屬之。《梵網經》云：「若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩 形像前，日夜六時……要見好相。好相者，佛來摩頂，見光、見華、見種種異相，便得滅罪；若無好相，雖懺無益 … …。」「苦到禮三世千佛，得見好相……。」前作法懺唯滅今世戒罪，而取相懺則不僅可滅戒罪，亦可滅除三世罪業。 如何行取相懺法呢？《佛說觀藥王藥上二菩薩經》云：「若有眾生欲得除滅四重禁罪，欲得懺悔五逆十惡，欲得除 滅無根謗法極重之罪，當勤誦上藥王、藥上二菩薩咒，亦當敬禮上十方佛，復當敬禮過去七佛，復當敬禮 ……。晝夜六 時，心想明利，猶如流水，行懺悔法……，以本善根力莊嚴故，一念中得見東方無數諸佛……。」由上可知，不論禮佛、 持咒皆須見好相，始能確知罪業是否已滅除。經論中提及，若有口中吐污、黑物，或夢中佛菩薩、師長等手摩其頭，與 飲食、醫藥等，見種種好相即能滅罪。然要真求得清淨瑞相，並非一日、二日散心用功即可得見，必需「至心懺悔，五 體投地」，「若一七日，二、三七日，乃至一年……。」然禮懺、拜佛、持咒時心執於見相，則如智者大師云：「若如 此用心，必定多來魔事。」故須親近善知識，由善知識開導指點，始能知是否為真正之好相。所以取相懺法較作法懺難 行；但若不計辛勞，行力具足，終究可得滅除遮罪、性罪，苦盡甘來之時天空海闊，又別有一番滋味在心頭了。 無生懺 無生懺者，智者大師云此乃「扶慧法以明懺悔」。如《觀普賢菩薩行法經》云：「一切業障海，皆由妄想生。若欲 懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。 是故應至心，懺悔六情根。」《維摩詰所說經‧弟子品》〈優波離 章〉云：「罪不在內、不在外、不在中間……。」「心垢故眾生垢；心淨故眾生淨。」「諸法皆妄見，如夢、如燄、如 水中月、如鏡中像，以妄想生。」這個懺法也就是修止觀了；此乃是究竟根除一切罪根──貪瞋癡煩惱之法。行此法成 就，即見第一義諦，證無生法忍，離凡境、入聖流。眾生妄執有我，執有一切法可得，故起惑造業；若無我、無我所， 何罪之有？觀一切法唯心所現，一切罪業亦因緣所生、無有自性，不可言在內、在外，或在中間，尋其實體畢竟無所有 故；而垢、淨本無差別，唯是內心的虛妄分別而已。如是觀法，與無我觀及法空觀之無漏般若慧相應；此懺若成就， 可 悔三世罪根、證入無生，畢竟迥脫生死之流，可謂非常殊勝。故此法於三種懺法中最尊、最妙，非餘二種懺法所可比！ 然末世眾生障深根鈍，行此法而得成就者，微乎其微。受戒而不學戒，廢行作法懺儀，平日亦不喜禮佛拜懺，懶行 取相懺法；如是躐等越次欲直入第一義諦、證無生法忍，孰可得乎？受戒而犯戒，加上宿世所造之惡業，累積成無量無 邊之業障、報障，使我們很難修學止觀、調伏煩惱。而止觀不能修，煩惱不能調，此無生懺法即不可能成就。所以，作 法懺、取相懺，可謂是無生懺法之前方便及助道法。欲除累劫之罪愆，斷除流轉之苦者，此三法正如戒定慧一般，絕不 可偏廢！ 佛說有二大健兒：一者不犯；二者能悔。違犯戒律、造就罪業，並不可恥；可恥在於覆諱過失，不行發露懺悔。然 眾生愚昧闇鈍，放縱三毒廣作眾罪，致使障道，定慧不發，乃至三惡道受苦無窮。於所受戒律儀，若能洞曉開遮持犯， 乃至佛所開示之善法毗奈耶，能切實如說修行；軌則威儀若違於佛說，悖於自誓所受之戒法，應勇於發露懺悔，力行作 法懺法，始滅戒罪。而後以清淨安樂之身心，精勤禮佛、拜懺，修學止觀端坐念實相，淨觀諸法如、徹照空寂理。如是 乃可名為真懺悔，亦為真佛子也！ 言之無物 定盤星 一、立題由來 「言」者：尋思言語乃至書寫之篇章也。不論古今、貴賤、凡聖，皆須假名句文身，以發自意、達己思；藉眾名言 語辭以為溝通傳達。「之」者：因緣和合生法；即當抒言時，所緣之境也。「無物」：依所發出名句文身之所詮表，錯 以為真、為實，縱萬馬千軍亦不動；依諸聖言，乃知一切皆出自虛妄分別耳。 於日日生活之際，人人莫不依以名言活動 行事，今依聖教取揀名言義理之實貌，以警自他勿墜名言霧中，徒入教人生死相許之歧路。於昔未值三寶、未學聖言， 聞「風」即思「雨」，沉陷於言語戲論，普遍計執，無智慧眼，愚因果、昧正理，以無始來受累至今；尚稱有幸，雖時 稍晚總還入列，亦願依聖開制，好自習學亦兼通有緣。祈不唐捐！ 二、引經正述 諸經論中，多議名、事關係，總思其要，應言有二：初者，若當言說之際，必依因緣生法之事為先，方可種種言說 次者，若以名詮事之義，無有決定實體相隨。 《攝大乘論》(T31．140a)依三義證成依他起性與遍計所執自性非是稱體：「一、由名前覺無，稱體相違故；二、由 名有眾多，多體相違故；三、由名不決定，雜體相違故。」約此三種，推演論證名與事之互不稱合。 若依《瑜伽師地論．真實義品》(T30．488a)，可彙成四： 一、「若於諸法諸事隨起言說，即於彼法、彼事有自性者，如是一法一事應有眾多自性。何以故？以於一法一事制 立眾多假說而詮表故。」此謂多體相違失。 二、「亦非眾多假說詮表決定可得，謂隨一假說於彼法、彼事，有體有分有其自性，非餘假說，是故一切假說若具 不具，於一切法、於一切事，皆非有體有分有其自性。」此屬雜體相違失。 三、「又如前說色等諸法。若隨假說有自性者，要先有事然後隨欲制立假說；先未制立彼假說時，彼法彼事應無自 性，若無自性，無事制立假說詮表，不應道理。假說詮表既無所有，彼法彼事，隨其假說而有自性，不應道理。」此為 無體相違失。 四、「又若諸色，未立假說詮表已前，先有色性，後依色性制立假說攝取色者，是則離色假說詮表，於色想法、於 色想事應起色覺，而實不起；由此因緣由此道理，當知諸法離言自性。如說：其色，如是受等，如前所說乃至涅槃應知 亦爾。」此指稱體相違失。 總上所言，略彙為二：「名與事體不稱」及「名義無決定論」；於諸經論中採擷而思，為能詮名言、及所詮諸事義 性，唯是妄想之境而分敘如下。 （一）、名與事體不稱 「名與事體不稱」者：如上引《攝大乘論》之第一及《瑜伽師地論》之第三、第四；總謂為一。「不稱」含義有二 凡立言發表之前，定先依於緣生事，方能言說。 例如，世間極成所立之種種物名，若未有彼物，定不能言出彼物之名； 若不者，當諸法、諸事未現之前，而能言稱彼名，則犯妄言胡語之失，故云「不稱」。另意指，當能緣心觸對緣境，所 生之影像，非即如緣生事性之境體，彼影像唯是相似境界顯現而已；此亦有不稱之義。 《顯揚聖教論》(T31．557c)亦云：「若義自體如名有者，未得名前，此覺於義應先已有。」意謂若諸法、諸事依名 而有，則在此法未現之前，即應有對其事之覺受；然約實際，則不能也。蓋若有所思惟，皆以事性之先有，再依世所立 名，對其多諸思量、得種種義覺。舉一例之，若最初未見「桌」時，不能於此物之義起覺受、思考，或若強予言說，亦 唯能以先前所熏習──相似於此桌之名言而加諸其義，心隨增益之義而轉；即便欲於世俗法相似此物件之名而思惟作意 ， 亦決不能無事而制立假說。 上示依名而有諸法不成之義；再簡取應當細思之處。唯識分一切法以三相；平時見色聞聲、根塵相觸之際，不過相 似顯現之影像而已。《解深密經．分別瑜伽品》(T16．698b) 中，世尊告慈氏菩薩言：「……此中無有少法能見少法； 然即此心如是生，即有如是影像顯現。善男子！如依善瑩清淨鏡面，以質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質 別有所行影像顯現，如是此心生時相似有異……」此中言「質」，可謂自心也。如於鏡前見己之像；鏡喻虛妄分別心， 所見影像則指依此妄心現起相似於境界之義相。若聖，已除虛妄計度，通達一切法真實相，了緣生諸行如幻如化，一切 唯心所現；於凡，則依緣名為境，認所取貌為真實不虛、種種執著，成眾苦生因。「無有少法能取少法」雖唯證方知， 今依無倒聖言思量，應當了知，諸事色性與妄現之像非相稱。 名言唯假，是中無物。然吾輩凡夫，常起堅固不動之妄想心而自損害，以一切法一切事，隨言說有實自性，具此執 著，苦緊相隨。若依正教，唯取正用，依世所極成之名起立言論，趣聞思修，漸與實際相應；如《摩訶止觀》 (T46．3b) 云：「今人意鈍，玄覽則難；眼依色入，假文則易。」依文正思，能正趣向、能正通達。 莫言此極平常普見之事，何用多文冗述？如《瑜伽師地論》(T30．489c)，云：「若不起言說，則不能為他說一切法 離言自性，他亦不能聞如是義；若無有聞，則不能知此一切法離言自性；為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自 性而起言說。」諸佛聖者大慈悲也！ （二）、 名義無決定論 名義無決定論者：如前引《攝論》之後二，及《瑜伽師地論》之前二：「多體相違」與「雜體相違」之失。 １、多體相違失 多體相違者：若「名」具「義」之體性，能詮之名與所詮之義彼此一致，則世所見彼法彼事，將有諸多體性容於一 法一事，而致多體入一物之失。如說某甲，有稱彼為法師、有名苾芻、又呼為沙門，且是上座之耆舊長老、亦更同得大 德、和尚之名。 言「法師」謂指能精通佛法，為人之師也；「苾芻」意出家為佛弟子，受具足戒者之都名也；「沙門」通說佛法修 梵行及外道眾者；「大德」特指行滿高德之人；「和尚」是親教師，弟子依之隨學，得以增長道力。彼彼諸名，各有其 含意。若名所言義，有決定真實之體性，則約此某甲之人，將有如上諸多名所詮實義之眾多體性集於一身，而成多體之 過；但現見世間未曾有因多名於一體而令此人生出障礙，唯因此名與義互不決定、皆無作主權，唯是假借暫做呼招之用 而已。故此得證名義不決定之一。 ２、雜體相違失 雜體相違者：仍依前例，以明此失。「苾芻」一名，具乞士、破煩惱、除飢饉、怖魔等義，亦指雪山之香草；若每 義皆實有其體，究認其為人或為草？此錯計何能不犯雜體之過。 再舉「沙門」以明。修諸無漏法是沙門，以能勤勞息煩惱故；另舉凡出家者，遑論外法邪眾、或佛法正修，皆屬此 範疇。約此則既為具正智見者，同時亦是於法外妄解、心行理外之徒，豈不大犯於一法一事，體相雜亂之訛乎？ 心麤者或反曰：「此乃慣見常事，何來怪哉？所舉之事例，比比可見，未見能礙於人」。吾意：「然也！所見有同 正因執著之心遮天蓋地，如此平常之事，卻不見有所謂世間聰叡之德，提出省思，卻更入中而執迷。於世求好名聲、求 大事大業，莫不個個劬勞非常，不論所付之功多少，不計當得之果何也？盡是一頭衝栽！甚而遍體受損之際，亦在所不 惜，繼續伺機捲土。未得聖教慧語，視此為常，今時此刻，濫觴於浩瀚佛法，於外於內、於自於他，遇觸境界，皆應置 此繩墨於心。」 （三）再引經成 《攝大乘論》(T31．143c) 頌示：「名事互為客，其性應尋思；於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別 三；彼無故此無，是即入三性。」即明名事二者都無決定之義。又如《瑜伽師地論》(T30．501a) 云：「名為先故想， 想為先故說。」吾等能起言說，必以名句文身為依，再藉虛妄分別增上力，方現種種差別事義。實則，名之於義、或義 之於名，絲毫無決定性可言。 若善以致用，依名起如理作意趣往菩提；反之，則依此諸名起彼眾執，墮生死流際。如《顯揚聖教論》 (T31．507a) 頌云:「五三法真實，彼復四應知，及四種尋思，四種如實智。」於中含指，由名、相──一切言說所依止處及其增語境 界，勤修尋思名義之自體假立及差別假立觀法，思惟盡是虛妄不實，唯名、唯義矣！欲入勝義諦理，此即所入事，及能 入之因也。 非但唯識作如是語，《大般若經》(T7．526c) 亦處處可見此義。如卷四九六云：「如一切法名唯客所攝，於十方三 世無所從來無所至去亦無所住；一切法中無名，名中無一切法，非合、非散但假施設。」又云：「如色蘊乃至識蘊名唯 客所攝。」 自謂佛子者，何以不視、不察？久遠以來不能須臾離卻之名句文身，其真實面目原是如此虛妄空洞，如何還常是熱 切以待、求之唯恐不及？受累之深，何時能覺？ 三、藉假遙寄 前敘名假之義，應易可解；今再以喻顯之。如說「高寒」，此假說之詞，亦唯暫立，若聞言隨起涼意，即自應知屬 於妄想。「寒」亦作清涼之義，清涼約勝德解，如《廣清涼傳》(T51．1105a) 所引。名言句身所依不實、虛妄，道理顯 明！若真有一地處高寒之剎，若為修持且應依習教之慧，隨經如理引思 (T15．295a)：「行者求道，當忍十事：一蚊虻 侵害。二蛇蚖毒螫。三者毒獸。四者罵詈誹謗。五者打擲加害。六者病痛。七飢。八渴。九寒。十熱」。 於契經中佛又云 (T17．0723c)：「人為道亦苦；不為道亦苦……」避苦絕非究竟，何以求道之心，還忌憚苦？引此 「高寒」，具二深意：主敘名義唯假， 兼弘道上見、法上會之用。名義唯假，業用還具；今依此假，遙以寄真。世人關 係，有依法門成眷、有依血緣成族者；今祈統以智而成朋，以慧而更屬。願同梵行者，委以慧揀！ 若親情難捨者，且思洞山禪師與其母書，字字以道相牽，不以情見。《辭北堂書》(T47．516b)：「……若把世賂供 資，終難報答，作血食侍養，安得久長，……良价捨今世之身命，誓不還家，將永劫之根塵，頓明般若；伏惟父母心開 喜捨，意莫攀緣，學淨飯之國王、效摩耶之聖后。他時異日，佛會相逢，此日今時，且相離別， ……此身不向今生度， 更向何時度此身……。」 其母回書：「……吾與汝夙有因緣，始結母子恩愛情分，自從懷孕禱神佛，願生男兒，胞胎月滿，性命絲懸，得遂 愿心，如珠寶惜；糞穢不嫌於臭惡、乳哺不倦於辛勤。稍自成人，遂令習學；或暫逾時不歸，便作倚門之望。來書堅要 出家，父亡母老，兄薄弟寒，吾何依賴，子有拋孃之意、孃無捨子之心。一自汝住他方，日夜常洒悲淚，苦哉苦哉！今 既誓不還鄉。即得從汝志……。」 一代大禪師，所行非等常人！世人或見為無情，但長時生死流轉，何方何法能靠？吾輩雖根遲意鈍，亦應自勉力效 於此。真欲報答深恩，莫求形影不離、莫羨膝下承歡；仿彼微少之堅心，專志習學名義不實之尋思，契無上旨趣。蓋蘊 身緣父母而有，應思更深遠之答酬途徑，向出輪迴、脫苦海而勤行。 四、結定盤語 決除「瞎卻頂門眼，認錯定盤星」之況，取揀超越、心定之義，應省思於「言說安立之一切法畢竟空」；學佛道上 如何可避過免失？若尋隨古仙人道跡，顯而易從，何有所疑？何須再思別創？浩浩三藏，皆聖所示，如理思惟名義互為 客，於日常依之而修，時久功成。且莫盲隨，人云亦云；當心於語辭之處、留意於物動之機，以智擇、以慧揀，莫徒具 釋子之稱，空仰三寶恩德。心中定盤星，確切把捉，不再隨他人舌頭轉；同梵行者，共齊此志、互惕互勵！ 但自問觀心 果行 一、 生死事大知多少 孔子曰：「未知生，焉知死。」中國人對於生死的觀念及態度，多將之視一種無奈的自然現象，稀有深入探究其因 者。然生死真不可知嗎？佛陀早在二千多年前詳述其事，不得不令人歎佛陀的大智慧。回顧十二年護理生涯，日日接觸 的是生老病死；不論於急診室、病房、產房，往往於忙碌中迎生送死，無視亦無知於臨終者的心理活動、或呱呱墜地新 生命的感受。生死大事未曾於心弦彈過一個音符，對於從死到生的過程渾渾噩噩、迷迷茫茫，可謂愚昧至極。直到有日 見將出院的病癒者驟逝，震撼非同小可，始意會到有一天亦將身臨其境，激發我探究人生及宇宙之謎，而步入佛門。 近閱《瑜伽師地論‧意地》有關死生部份，不禁毛骨聳然，心隱隱作痛，欲哭無淚。倘若早年能認知生死過程，則 有助重病者安然面臨死亡，隨念往生善道；然而卻在醫護人員不知情之急救下，徒增其痛苦，反墮三惡道；此誰之過？ 生死現象如花開花謝、月之陰晴圓缺；然因有情眾生之我愛執著、妄想憶念，而產生種種抗拒的心理活動。想到己之將 死，不但棄捨身體，並將永離所愛之人事物、名聞利養等，永失熟悉之環境而到一未知的處所；其心中的恐懼、無奈、 焦慮，猶如掉落大海般無助地掙扎。當此之際，若能適時擲塊浮木以安其心是多麼重要！ 《瑜伽論》云：「善心死時，安樂而死；將欲終時，無極苦受逼迫於身。惡心死時，苦惱而死；將命終時，極重苦 受逼迫於身。又，善心死者，見不亂色相；不善心死者，見亂色相。」是故除了生時曾造重大善業或惡業，即當隨其重 業而生者（隨業），其臨終前心念所繫之善惡念，往往為趣向何道的主流（隨念）。由此可見， 所謂「臨終關懷」，除 現下一般所熟知之助念外，請法師開示佛法增其正念，或令親屬助其憶善事等，確有其必要性。 然而，生存時即應心常存善念成習、多積集善法功德，或熟觀諸法畢竟空、無我無我所；否則臨命終時或神智昏迷 或病痛纏身，雖有他人幫助，亦難保證能正念分明、不墮三塗。由此深感院長於課堂中語重深長、苦口婆心勸修四念處 的用心。當然，能於今生證無生法忍是件可賀之事；縱未成就，於平時能消融生死、榮辱、貴賤等分別於九宵雲外，淡 化根深蒂固之我相、人相、眾生相、壽者相，達到熟練的程度。如此則臨終前容易提起正念，不為妄境所迷；心不顛倒 ， 意不散亂，若願往生淨土者，即能成功。 《維摩詰所說經》曰：「善不善孰為本？身為本；身孰為本？……顛倒想孰為本？無住為本。」無住者，無明也。 未能與第一義諦相應的凡夫俗子，念念無非無明， 念念無不顛倒虛妄；此即盲目不見自心三藏十二部，焉能念念遍知一 切法？生死死生、無窮無盡，舉頭望天，烏雲彌佈；但自問觀心：愚夫長夜，何日光耀萬里晴空，碧海連天？ 二、 糞坑裡的摩尼珠 人身難得今已得，佛法難聞今已聞；感恩於佛菩薩大慈悲之加被，及院長諄諄善誘，漸從聞思熏習 —一切現象剎 那生滅、瞬息變化，無非幻起幻滅的虛妄境界；不論是非善惡，時過則境遷，無有實法，無有恆長不變異的我。一切法 不出自心，故境無好醜，好醜由心生；森羅萬象，如夢幻泡影、如露如電，無須捕風捉影，亦無須在意利、衰、毀、譽 、 稱、譏、苦、樂。猶如蘭生幽谷，不求名聞而自有名；蓮生污泥，不距穢臭而自芳香。風塵僕僕過路客，何須多事投石 起漣漪；春風吹縐一潭秋湖，干卿底何事？ 然由於自身鈍根慧淺、業重福薄，加上無始來的習性如雨後春筍，誠如龐居士所說：「出家捨煩惱，煩惱還同在」 如是苦苦惱惱度日，內心的昏沉散亂、貪瞋癡等煩惱，像是夏日蒼蠅、秋天落葉，揮不勝揮，掃不勝掃，精疲力盡又無 可奈何。往往雄心萬丈瓦解於寸絲習性，每每備盡艱辛力執持糞器；但自問觀心：何日方能蠲除污穢，重現摩尼珠？ 三、 孤海中的一艘船 離言的諸法實相本無可說；但佛之大慈大智，深知眾生根性，無言說則難契入法性，故善巧方便說法四十九年，後 經佛弟子精心結集成浩瀚三藏，遺惠後人；若能依法聞思修，契入第一義諦者，則生死一步跨過，超脫苦海彼岸。 凡夫的貪瞋癡慢疑，源自於執著畢竟空的一切法為實有，及有個恆常不變異的我在輪迴。俗說：「擒賊先擒王」， 所以修行表面上是滅除貪瞋癡，實質上是破除執著我、法為實的執取心；有執著心的凡夫，舉心動念便是染污不淨。如 《維摩經》曰：「何謂病本？謂有攀緣。從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所 得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見、外見，是無所得。」以無所得心行於日常生活中，把周遭 生活圈子當作一部藏經，視逆境為磨鍊心志，順境為考驗功夫，如同秋菊傲霜、冬梅耐雪，若能於日用事中陶鍊無取、 無捨、無執的心行，方為菩提道的根據。 陳年糞坑非一年半載能潔淨，無始來的執著，又豈一生、二生所能破除？所以，修行者須以日積月累的功夫、堪耐 孤寂的忍力，加上逆水行舟愈挫愈勇的毅力，來成就湛然無所有的智慧。往往於漫長艱辛的修行過程中，常有山窮水盡 的情景；若不氣餒，繼續努力，自會發現峰迴路轉的康莊大道。如一艘孤零零的船，在三界生死大海的驚濤駭浪中行駛 ； 但自問觀心：何日方能越苦海、登彼岸？ 夫求法者不貪軀命 意自閑 引子 在《維摩詰所說經》中，當維摩詰居士和文殊菩薩說了一段法後，舍利弗尊者見居士家一個座位 都沒有，心想：「大家要坐在什麼地方？」念頭纔動，在維摩詰居士寂而常照，照而常寂的大智慧 中，知道尊者的想法，即對舍利弗尊者聞法時心有雜念，希望有座位而呵斥道：「夫求法者，不貪 軀命，何況床座！」本文想就這個主題作一探討。 賢聖求法的境界 在釋迦佛的本生中曾作大國王。當時沒有三寶住世，王求佛法了不可得。此時，有一婆羅門知道 佛偈，他要王用身上的肉為燈柱來供養他，王於是遍割身肉作燈柱， 燃身求偈。又如佛在過去無量 劫中，求《法華經》無有懈倦；為欲滿足六波羅蜜故，「勤行布施，心無吝惜，象馬七珍國城妻子 奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足、不惜軀命。……為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣命，四 方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。」以一國之尊而求法如是，非平常人也！ 大菩薩的境界當然不是我們凡夫所能思議的；然而，這也從近善知識逐漸學習熏修而來。《優婆 塞戒經》說：「實義菩薩者，能聽深義，樂近善友，樂供養師父母善友，樂聽如來十二部經，受持 讀誦書寫思義；為法因緣，不惜身命妻子財物，其心堅固，憐愍一切……。」《華嚴經》中，文殊 師利菩薩開示善財童子：「善男子！ 若欲成就一切智者，應決定求真善知識。善男子！求善知識勿 生疲懈，見善知識勿生厭足，於善知識所有教誨皆應隨順。於善知識善巧方便勿見過失。」《瑜伽 師地論‧菩薩地》也提到：「為聞正法，不惜身命，無有資財，內外愛物，而不能捨；無有師長誓 不承事；無有尊教不誓奉行；無有身苦而不誓受。若聞佛法一四句頌， 歡喜踴躍，勝得三千大千世 界充滿其中大珍寶聚。聞一句法是佛所說，能引正等覺、能淨菩薩行，歡喜踴躍，勝得一切釋梵護 世轉輪勝王等極尊貴位。……我若得聞如前所說一句法義，正使火坑量等三千大千世界滿中熾火， 我從梵天尚投身入，況小火坑；為求佛法尚應久處大那洛迦受大苦惱，況餘小苦而不應受！」在 《妙法蓮華經‧勸持品》中，藥王菩薩、大樂說菩薩等，在佛前作了誓言：「我等當起大忍力讀誦 此經，持說書寫，種種供養，不惜身命。」 概括前說，菩薩或是近善知識、或是求聞正法，或由慈悲心利益眾生給施一切──只要能成就無 上菩提，就能不顧一切地成辦這件事。而一般人小小一點不如意可能就受不了，要為成就某事而不 惜身命全力以赴，似乎是不可能。古今賢聖求法和用功的相貌又是如何呢？如《般若經》中薩陀波 崙菩薩求般若波羅蜜時：「不依世事、不惜身命、不貪利養。於空林中聞空中聲言：『善男子！汝 從是東行，當得聞般若波羅蜜。行時莫念疲倦、莫念睡眠、莫念飲食、莫念晝夜、莫念寒熱如是諸 事。……，應離惡知識，親近善知識……。』」 又如玄奘法師孤身到西域取經，歷十七年，歸來後譯了六百五十七部經。唐太宗題了〈大唐三藏 聖教序〉，讚歎玄奘大師「超六塵而迥出，隻千古而無對。」玄奘法師等於是偷渡出境的，路途極 為艱辛：「積雪晨飛，途間失地，驚砂夕起，空外迷天；萬里山川，撥煙霞而進影，百重寒暑，躡 霜影而前蹤。」其辛苦非一般人所能承受。而大師求法之心誠懇殷重，一切勞苦只是增益他一心求 訪正法的願行；終究沒有徒勞，在佛法中獲致了大成就。密勒日巴尊者拜馬爾巴大師為師，受盡了 考驗與折磨。而密勒日巴尊者毫無二心地恭敬尊重他的上師，一心修法，也有了大成就。 古代高僧修行的相貌如此。現代的印順老法師在著作中敘述自己的心境：「對佛法的真義來說， 我不是順應的，是自發的去尋求、去了解、去發現、去貫通、化為自己不可分的部分。我在這方面 的主動性，也許比那些權力顯赫者的努力，並不遜色。但我這裡，沒有權力的爭奪，沒有貪染，也 沒有瞋恨，而有的只是法喜無量。隨著自己夙緣所可能的，盡著所能盡的努力。」他一生是這樣深 入經藏，遊心法海的。 我們是否能尊崇古今典範，起而仿傚？頻頻聽說許多法師最初決志出家時，受家人親友留難，甚 至被綁、被關。而這些法師用盡方法──或絕食、或跳窗而出、或離家出走……；總之，就是一定 要出家。而出家以後，各人因緣不同，是否真能專心辦道、深入經藏，在心中建立佛法的正知正見？ 想起當初不顧一切地出家，希望成就大功德報父母恩；而出家後，若不能如其初衷地修學佛法，就 是不圓滿了。 反躬自省‧發起精進 世間也有很多為達目的不擇手段的情形。例如：有些學生為了得高分，或為了避免不及格，明知 違反校規也要在考試時作弊。又如生意人，絕對不放過有利可圖的機會，用盡心力日夜籌劃，找各 種門路，一心一意地賺錢。也有人為了省些稅金，不顧後果地鑽法律漏洞逃稅。又有體育健將，不 怕一切辛苦地訓練自己，不顧自身健康，冒著可能坐牢、在體壇永被除名的危險，違法用藥，只是 為了破紀錄、拿金牌。 當然，人心也並非完全如此負面；歷史上不乏忠臣為國為君而捨身家性命的典故。發生在我們周 遭的事情中，也常看見救人之善蹟。例如路人救溺；又如見義勇為的人衝進火災現場，搶救困在火 宅中的老弱婦孺；又如捐血、捐贈器官救護病患等義行。而人間至情──父母對兒女之關懷，更是 沒有條件、不望回報的。記得小時候幾次半夜發高燒卻不哭不鬧、睡得香甜；母親半夜起身為我蓋 被子，發現我高燒不退，連夜抱著我去看醫師。當時雖不懂事，但隱約還記得，母親不忍我病痛， 幾次把我抱在懷裡，在我耳邊說：「把病給我吧！你快好起來！」每想到此，深感父母對兒女之關 愛，常是置個人死生於度外，若不成就聖道，何能報答父母深恩於萬一！ 出家修學聖道，如果能像忠臣之為國為君、父母之保護兒女，甚至如野心人士之追求榮華富貴、 名聞利養一樣，未達目的、絕不終止。能拿出這樣的心力，成就聖道應非難事；而難就難在該放下 的放不下，不能一心也就不容易成功了。 精進無已‧除世貪憂 凡夫皆是有所求、有所欲的，而不論做任何事情，一定要努力才有成功的希望；世間事業如此， 欲修學出世間的聖道，徹底改變無始以來顛倒的思想、清淨自己的身口意，無疑地更需要一心勤精 進，才能除世間貪憂。一切眾生病本，是攀緣三界；不知一切境界虛妄不實，在如夢幻化中追逐， 撞得頭破血流，卻還覺得很有成就感，這是個大病。佛法是良藥，佛菩薩是大醫王：「善療眾病， 應病與藥，令得服行。」我們還是凡夫，煩惱病很重，當然要抓對藥方，老老實實地吃藥，把病治 好。誰希望老是病歪歪的呢？三界如火宅，何堪留戀！佛菩薩既已開示離苦得樂的法門，我們即應 精勤不懈地用功。經論上常說「不惜身命」這句話，然而心力也要用對地方。我們沒有擇法眼，在 用功的過程中，應親近善知識，聽聞正法，隨時調整自己、如法修行。願一切所作皆以涅槃為上首！ 當法善財童子，常隨佛學，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 笑他世上塵埃 影谷子 幾片白雲不去，一輪明月飛來；伴我山中清寂，笑他世上塵埃。 一日客來，笑談間問至：「汝等原居之地，氣候溫暖、交通便利、環境優渥。何故遷移至此高寒、荒瘠、偏僻之處 耶？」 答曰：「此問差矣！吾輩出家之人，遁世以求志、變俗以達道，所見豈與世間共許者同乎？大聖敕諸比丘應修遠離 行，但以心遠離為本，而身遠離為方便也。論其實際，修禪者必省諸緣、邊際臥具、少欲知足，密護諸根、正知而住， 唯以專精聞熏思惟、經行宴坐為務，道業方可成也。若貪求軟暖優渥、往返便利，豈非自違於求寂之本心耶？故有云： 『厚福享受，德性墮落；順境安適，般若無緣。』此亦可為誡也。」 客云：「所言雖不無道理；然獨步山林、法輪輟軫，於大悲有闕，其事云何？」 答曰：「身暫捨而心永不捨也！《大智度論》有將身服藥、暫息事業之喻。《維摩詰所說經》云：『若自有縛，能 解彼縛，無有是處；若自無縛，能解彼縛，斯有是處。』吾等有疾菩薩煩惱未除，愛見大悲則易疲厭於生死、退菩提心 ； 而淨慧未立、於他亦難成就真實義利。若果成就淨德者，雖竄影於巖壑山林之間、緬跡幽境人煙之外，又豈有礙於弘化 利生事耶？西晉慧遠避居盧山，影不出山、跡不入俗，而為佛法砥柱；不仕王候、高尚其行，而群情翕服。陳隋智者夢 強盜軟賊，盡棄王師之尊貴利養，遣眾隱遁天台；後有華頂之悟，一大宗派始得成立。唐朝百丈棲止雲松，遺名而德稱 愈高、獨往而學徒彌盛。《僧傳》中多有明證；諺云：『天下名山僧佔多』；實則或因聖跡應化，或歷有高僧卜居，諸 山反因僧而聞名也。」 客又問：「汝等不畏『唱高調』之譏乎？」 答曰：「有云：『見得是處，斷然如此，雖鬼神不避。見得非處，斷然不如此，雖千駟萬鍾不回。』吾等初剪髮毀 容、改服易形時，豈不盡受世人之嫌耶？然『彼謂我辱，我棄彼榮，無心於貴而愈貴，無心於足而愈足』。今既有經論 聖言為依為量，亦有古德高行可仰可止，又何妨舉世謙迂闊哉？」 客云：「善哉！善哉！汝若有此堅志，雖現今道業未成，亦可隨喜讚歎。則此『高寒』之地，可否作解— 山 『高』萬里、流水綿長，歷經霜『寒』、松柏挺秀？」 答曰：「過譽了！修學聖道一事非同小可；利根二乘尚須三生百劫成就，何況吾等鈍根障重之輩乎？唯一心思遵佛 陀教敕、效古德先賢而已。且止是論！此時秋意寂靜，風涼水清，隔斷紅塵三千里，白雲黃葉兩悠悠，大有別於都市之 繁華囂攘。可隨意打坐、靜思；或當如吾等漸樂山居生活之甘味也。」客笑稱善，賓主盡歡，作禮而去。 五．慧林拾珍 出家生涯初探 見安 （本文乃筆者於出家前，為求僧團同意出家所撰之祈請文。筆者已於 2001 年 2 月正式剃度） 一個人的前程志願，往往都是隨著因緣環境而轉變、向上增長。三寶難值難遇！佛法，如破暗之明燈，點燃心中勵 慕出世志向，使我於凡塵俗世發厭離心、興出世願，選擇出家這條路；為法，而求依止僧團學習。 十方共聚的這塊園地猶如叢林，蘊育著的幼樹是我渴求增長的心。在僧團和敬中，我學習與大眾志操相攜；聖道的 理念目標，為我修行之動力與槳舵。生命的軌道， 恆馳在佛法之薰習與實踐。師長的教誨、同參的提攜，如陽光日日照 耀，增上我如法學習的心苗。法義的潤澤如同甘露，在聞熏中栽培善種。止觀的實踐是清淨泉湧之水流，漸漸浣滌身心 粗重、散亂與昏沈。發菩提心、開發智慧、修學聖道……，在這裡，我們逐漸深刻自己對僧團、對眾生、對正法的使命， 堅固道心乃至不退。 對自己的要求，不是希望得到一張能向人炫耀的漂亮成績單，而是能學習付出奉獻、學習無私發心。典座、行堂、 香燈……，煮飯、劈柴、梵唄……，各種職事的學習使我改正懈怠輕忽的習氣，體會團體生活的謙忍融入。於動於靜磨 練自己，能時時正知而住，積集修行資糧。在發心培福的當下，也希望能了解道場之運作，如何安僧住持，然後學習把 心放下，無我的去服務，一切行事考慮護持他人。在每一個因緣聚會的當下，該做好的就盡力去做。調柔、和合、堅忍 、 不退轉……，匯成之道基能令正法久住。 我尋求依止，不是因為貪求僧團的和樂、個人的安心，而是與之相契的志業、趣向 ──尊重戒、勤習定、增上慧， 順於聖道、趣向涅槃，使我願奉獻一生的身心，在這裡依止善知識修學止觀。一片精誠之志意，請求依止這和合僧團出 家。 希求聖道、志向解脫，是我越諸塵累發心修行之初心。願能窮究佛法真理，光明顯亮、慈柔付出；能於一切有情無 邊苦海，誓願拔其苦、與之樂，洞察同體悲，成熟自利利他之因行，圓滿究竟之佛果。大悲如來示現於世間，棄捨世人 所貪逐追戀的榮耀富樂，面對著世間諸多苦難，為求真理，為一切眾生尋覓解脫之道，而發心出家。體悟佛陀的教誨， 使我所追求之解脫，不只是短暫生命的超越，而是淪歷長劫迷妄之心的徹底澄淨。唯願最初之這一念心，迄於未來際劫 ， 生生世世開展它為極樂之清涼菩提，溫渥眾生的心靈，幫助一切眾生出離生死大海。 願為一切眾生承擔，是自我肯定的泉源；願培養能為眾生付出的能力。佛法教理深入的學習，以掌握正確的菩提道 次第。思惟、修習止觀，柔和那長夜以來為煩惱所覆剛強之心，增長進趣無漏般若之堪能。以戒法的實踐養護聖道資糧 ， 如菩薩於微小罪生大怖畏，輕重等習等持。執事中動心忍性、勞己筋骨，磨練剛正不阿的僧格，預備自身以為菩薩行業 之法器。小眾階段從基層作起，琢磨高慢學習謙卑。為實踐對眾生的承諾，擬定出家生涯的短程藍圖： 居士階段： 1、脫去在家習氣、想法，淘治心性轉俗情為道人心。 2、奠定修行正知見，培養出離心、菩提願。 3、明白出家正因，並謹慎出家動機。 4、了解僧團的志向目標，培養對僧團、師長敬重不移的心。 5、了解清淨的僧格為何，並學習之。 6、端正人品，培養處世恭謹、待人真誠謙虛之好個性。 7、心性穩固，知修行之所為何。 8、對事物之學習認真、負責，以歡喜心做事並珍惜福報。 9、思考並實踐如何將十善法運用在日常生活中。 10、探求契機用功的下手處。 沙彌尼階段： 1、契入佛法、真正向道，從聖法中摒棄俗見，建立道品。 2、建立僧格、莊嚴自處學威儀。 3、建立增上道心。 4、內心能真實調柔的接受勸諫。 5、學習溝通、和團體一起生活。 6、學習能為一切眾生善友，常能主動幫助別人。 7、自尊、自愛、調柔無驕慢，具足感恩心。 8、學習從做事待人、生活點滴中體會善法恩德。 9、學習發心做事，不要問值不值得，不要計較失去的時間。 10、從心性中升起對戒定慧三學之好樂。 11、做定課加強心力，把靜坐拜佛時的心情運用在日常生活中──以禮敬諸佛的心禮敬周遭每一個人。 式叉摩那階段： 1、學習身口意三業真實不虛。錯誤，勇於承擔；過失，虛心請教。 2、願以心甘情願、無怨無悔的心學習奉獻。 3、堅固納受大戒之心；決定自己當成法器。 4、學習獨立承擔職事上之責任；做事當下因果分明。 5、落實式叉六法於生活中。 6、對止作二持有基本的認識及操守，如法學行二年圓滿方求受具戒。 7、依循佛菩薩法語如理思惟、觀照起心動念，使善根有力、惡種不起現行。 比丘尼階段： 1、穩固獨立修行的能力。 2、從每念當下體認佛法；長養慈悲喜捨心，願常以四無量向一切眾生。 3、繼續深入學習佛法，觀照思惟，法隨法行。 4、在心性上受善法調練，在人品上獨立自主堅固荷擔。 5、以圓滿受持三聚淨戒為志，不捨棄每一位眾生。 6、是具足慚愧、感恩、犧牲與奉獻精神的法門龍象。 7、體會佛陀的深意，承擔以法毗奈耶攝僧、令正法久住之如來家業。 8、成為決志弘揚大乘佛法之比丘尼；嚴持聲聞戒行，學習菩薩律儀，大小無礙。 9、多方面學習，增上自己，使成為真正可以延續佛法的僧伽命脈。 10、訓練自己成為能領眾之人才。 11、以定心、慧心做定課，祈使一念之功德能達到法界，一切有情無情眾生皆能蒙受利益。 12、把所學之佛法宣講宏揚，並行持出來給眾生做榜樣。 出家之所以「非將相所能為」，在於其有著高遠的心志。一位發真實心出家的人，對聖道解脫有真實的懇切的意樂 不待他人的敦逼催促，自動自發地在內心下功夫，而後以「法界一切眾生都是我的責任」之心而上求佛道、下化眾生， 從今日始乃至盡未來際。祈求諸佛菩薩證鑑此心，慈悲加被圓滿此願。 出家生活的調練，使生命不再是一場迷夢；能積極的開拓心田，遵循佛陀的教誨，走向一條自覺之路。每日聽聞佛 法，學習法義，開啟我們的智慧；靜坐修止觀，如理思惟、將佛法納入心裡，點滴終將匯成清淨流。依止善知識，師資 相攝是慧命所在。職事與修行的融合，開展一天的生活；待人處事的學習，貫穿每一個當下。依四念處行道，常觀無常 、 無我，認識煩惱的根源來自於執一切法為真實。師長、同參真心的勸諫，使我們在團體中以善友為依。向著法的僧團是 我們清淨緣中之增上；我們受這僧團保護，亦學習為僧團奉獻，這是安身立命的定點。 受教的心是自我修正的開始；從小我到大我，生命的宏觀，如因陀羅網無量無垠。依著修學次第漸次通往菩提道； 普於十方法界、遍及一切有情，深深印下共成佛道的心願。當下最重要的是，培養堅固不動的道心、毅力。在僧團的洪 爐大冶中，勇敢的投入，鍛之、鍊之、成就之。 曾經在修行的路上，色身的病痛是唯一的障礙；從這裡面成長過，才深刻的感念到僧團、師長慈悲成就眾生的苦心 不曾因為如是障緣局限了學習的決志。內心專一精誠時，有什麼做不成的呢？在佛陀大智慧光明的指引下，在生活的歷 鍊與實行中，磨練出足以承擔的力量，使我們在有限生命的盡處，開展出無量莊嚴之自性淨土。在心性的調熟，願力的 堅固運為中，無悔的走向修行之行山願海。 帶班與護持 Sing 帶班 多年前在我們家上《菩提道次第廣論》時，作夢也絕不會想到有一天會當「班長」。但是因緣就是這樣的不可思議 一年前北加州聖荷西準備開《廣論》新班時，在人手不足的情形下，我接下了這個富挑戰、又非常沉重的擔子。猶記得 在新班開始上課前，我先去世界書局買了本《國語注音辭典》，每次上課前總是先把不會的生字查一遍。那時的心態是 ： 若在上課時連字都唸不清楚，實在是有失班長的顏面。現在查字典的機會雖然較少，並不表示已能唸出每個字，或是已 經體會到「顏面」其實並不值幾個錢的真實義，而是臉皮比較厚了。 剛開班時，我找了一些朋友、同事及同學來共襄盛舉。有幾位的確是因我而賣了面子前來，但來了幾次，以後就藉 故不再參加，而我也沒有再特別地勉強人，一切隨順因緣。一年下來，人雖然進進出出，而欣慰的是，同學的數目一直 維持在二十多位上下。 本班的另一特色是，男眾與女眾的人數相差無多；加上背景大多是學習理工出身，思惟的方向、發問的內容，也就 與別班不太一樣。在互相討論的互動中，更能了解各式各樣的問題核心所在；雖然有時沒有答案，但在思惟的過程中， 多少得到了切磋的益處。 一年下來，除了感謝場地提供者讓我們有地方可以上課之外，對於每次研討的護持同學，也由衷的生起感恩。這些 護持同學在每次上課之前，先分配一頁上課內容事前準備，屆時上到有關自己所準備範圍的問題或補充時，負責的同學 便先回答，我這個反應遲鈍的班長，便能有個緩衝的時間可以思惟。若沒有這些護持同修，本班在問題的來往中，不會 這麼的和諧與順暢。他們的大力參與是功不可沒的。 有人問：當班長的心得如何？我個人認為：帶班，真正收穫最大的是班長。因為不僅要在上課前，將《廣論》先讀 一遍、常師父的錄音帶聽一遍、有關的參考書（包括《略論釋》）看一下、思惟每一段的要義與重點，並且準備同學可 能提出來的問題與答案。因此，作班長的雖然花了不少時間，相對的收穫也是最大。而這不僅是在聞思中「知見」上的 得利而已，至於實際「行持」方面，班長這個角色更可以「歷事練心」，將《廣論》所教授的精神淋漓盡致地應用在日 常生活。 剛開始帶班時，因自己事前的充分準備，上課時就有強烈的欲望，不管同學是否需要，總想把自己準備的資料，毫 無保留地與他們分享。表面上的理由當然是為同學好，但當自己深入的反省之後，便知道不是那麼回事 ──而是「好為 人師」的心理在作崇，喜歡炫耀自己比別人懂得多；換言之，也就是「我慢」在高張。反觀問題的所在之後，也就明瞭 如何改進之道了。 當聽到別人讚美：「你帶班帶得好！」時，心中難免有飄飄然的感覺。然而深入地思惟後便知，其實「好」與「不 好」，並非操之於班長一人。「成事在緣不在能！」佛菩薩的加持、師長的功德、同修的護持到同學的合作 ……，這是 整體的表現所致，並不是一個人的努力就能有所成就的。更何況當「我」自己感到得意時， 根本沒有「我」可得，何來 「得意」之有？又，當讚美聲落下的那一剎那，剎那已過，說話的人早已不可得，而受讚美的「我」若還執著於那一句 「空無所有」的話上，不是太愚癡了嗎？ 有位從台灣來的同修，到我們班上隨喜了幾個月。我請問她在台灣上《廣論》班的情形，她說上課除了消文之外， 幾乎都是班長一個人主講。我聽了，一方面佩服該班長的本事，也慶幸我們有這麼多的護持人員，對我這學識淺薄、口 才笨拙的人大力鼎助，進而達到全班同學一起成長的目的。 護持 再談談去別班護持的經驗。兩年多前，紅木城開班時，該班班長邀請我去護持。剛好那時候我對《廣論》正開始讀 出一點味道，且非常好樂，於是我便欣然受請。這二年之中，除了出遠門，幾乎沒有缺席過，一直持續到該班第一輪結 束。 剛開始學習護持時，不太懂得「遊戲規則」。當同學提出問題而我知道答案時，心中的覺受是一定非說不可，顧不 了這一頁是不是我的護持範圍、班長是不是需要我作補充，只要搶得機鋒，就先講為快。而在一次又一次的經驗之後， 慢慢地就體會到：「熱場我停，冷場我講」這句話的真諦。當大家討論得很熱烈、或是補充得很足夠，那時也就不差我 一個人的意見；當大家非常安靜、默然無語時，為了要幫助班長帶動學習的氣氛，我就不妨多講一點；但也應該時時提 醒、反省自己，是否講得太多、太過？是否有「好為人師」的心態現起？ 總之，「班長」與「護持」是我「歷事練心」的大好環境，從中慢慢的將從《廣論》與師長那兒學到的教授與教誡 隨分隨力的應用到日常生活當中。從聽聞的「斷器三過」到「觀業忍受求加持」，進而訓練自己對境時觀察煩惱的升起 與不如理作意，一直到悲心的培養是從為別人著想開始……。所以感恩眾因緣和合之成就，使我這個初學的佛弟子能有 這樣集資淨罪的好機會。 絲路走一回 斯文 嚮往和希慕──想起絲路，腦子裡閃過的不是馬可孛羅，而是唐三藏帶著三個寶貝弟子，喧喧嚷嚷往西天取經的畫 面，還有牛魔王、火焰山、鐵扇公主。西域，這神祕詭異的地方對我充滿了幻想與迷思。而童年，於佛法的好樂也因此 逐漸滋長，歡喜唐僧的清淨自在，以及那無堅不摧的咒語。就這樣，萬萬千千說不盡的嚮往和希慕，到絲路走一回的念 頭，一直在心中迴盪。 九一一發生後，遙遠的絲路更見遙遠──九月十一日，在世人的瞠目注視下，紐約雙子星塔遭到攻擊，一剎那，高 聳的兩棟大樓轟然倒塌，塵煙漫佈、肢體飛墜，幾千條人命瞬間化為灰燼。看到電視機上驚惶失措，四處奔逃的民眾， 佛陀的教誨如排山倒海般傳來：「第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空……。」這活生生的恐怖慘劇來的太突然、 太不可置信了！生命財產一下子消逝無蹤，多少人一早高高興興地進入公司，而死亡已在門內等候，或許他們已有了未 來的安排，多少家庭也有了明年的計劃，時間卻在那一刻凍結，下一剎那永遠不會到來！脆弱的生命在一呼一吸間尚不 能掌握，明天如何能寄以希望？整個世界亂了陣腳，陷入一片恐慌，各城市如臨大敵，機場關閉、戰機昇空、交通停擺 、 軍隊進入緊急戒備；沒有人知道還會有什麼毀滅性事件要發生。幾個月的期待和準備，如今加進了一個大轉變，實在不 敢奢望兩天後可以成行。遠在天邊的絲路，變得更加遙遠不可及。 九月十四日吉祥日，宜遠行──驚魂尚未平定，秩序仍未恢復，我們被通知到機場等候消息，既高興也哀痛剛在災 難中死亡的眾生。行程改了、航線也變了，但那些都已無關緊要，只要能起飛、能衝上青天，即使絲路走不完全程，走 一半也足矣！一路上狀況不斷發生，顛顛跛跛地終於繞道韓國抵達北京，距飛往烏魯木齊的班機，很幸運還有三個小時 ， 雖然緊湊，整個行程還銜接得上，到了中國，大夥似乎鬆了口氣。中國人以如水般的智慧，在國際舞台上剛柔並濟、亦 強亦弱、非白非黑，強而無霸氣，弱但有骨氣，在這裏應該是安全的。看看黃曆，九月十四日，六合、月德、天貴、宜 出行，但願此行一路平安，吉祥順利。絲路就要見面了！ 天山大雁長空叫──王洛賓的新疆民歌裏有如此的描述，新疆古西域，天高高、地廣廣，戈壁無盡，草原遼闊，在 這片土地上，大雁可以任意飛翔，盡情嘎叫。綿延壯麗的天山山脈將新疆橫割為南疆和北疆，南有〝死亡之海〞之稱的 〝塔克拉瑪干〞沙漠，北有〝古爾班通古特〞沙漠，靠著天山的屏障及滋養，山麓兩側孕育出許多漢唐時代著名的古都 ， 如高昌、鄯善、焉耆、龜茲等；成為重要的絲道路線，這就是現在所謂的絲路中道，庇廕了無數商旅，同時也留下佛教 東傳的豐富文物。絲路中道，由甘肅敦煌往西進入新疆的哈密，經吐魯番庫車、巴楚到喀什，再往西就出中國，進入伊 朗、波斯灣等地。我們的行程則由喀什往東走，到烏魯木齊，再延著天山山脈進入甘肅再到青海，全程約三千公里。新 疆與俄羅斯、阿富汗、巴基斯坦等八國緊鄰，位於中國的最西北角。疆民由多民族組成，天性灑脫大方，善歌舞，他們 的豪情，淋漓地表現在鮮亮的服飾上，很調和地融入這奇特多變化的秀麗山水中。各民族不同的文化風情，更增添新疆 的繽紛多彩。 喀什，中國最遠的都城──打開中國地圖，喀什就在葉片的尖端，一百公里內可到俄羅斯國界，漢代時為疏勒國， 是佛教最早傳入中國的地方之一。根據記載，佛教從西元二世紀起，興盛了八、九百年，十世紀才被伊斯蘭教所取代。 漢人極少，異國風情濃厚，由於是南北絲路到中亞的會集處，中原、印度、波斯等文化在這裏交融。男子畜鬍戴著小花 帽、女性喜用色彩鮮艷的頭巾，要不是看到回文的路標加註有中文，還以為是在外國。天剛亮，擴音機便傳來做禮拜的 祈禱聲，居民信仰虔誠、生活簡樸，環境相當整潔，大概是宗教的約束力吧！街道上，板車、毛驢車常夾雜在行人裏， 悠悠緩緩。整個城市的脈動不徐不急，雍容大方，有歷史文化古城的優雅氣度。住民大多數是維吾爾人，和善熱情。有 一店家當我們手忙腳亂站在路邊更換膠捲時，這時伸出援手：「我們都是兄弟！」他們用外國腔的中文跟我們說。朗爽 淳厚的舉止，看不出同樣是穆斯林，心想在隔一座山阿富汗境內的教徒卻又那麼暴力恐怖；一邊是錦秀山河、另一邊是 窮山惡水，不知是環境造成的差異， 還是不同業力感得不同果報，也許是兩者都有吧。裝好膠捲，攝下這三位異族兄弟 真摯的笑容。穆斯林沒有想像中的那樣可怕！ 茫茫的大漠，滾滾黃沙，故國僅堪憑弔──往火洲吐魯番離開「美麗的牧場」烏魯木齊，延著天山峽谷往吐魯番東 行，豐盛的水草逐漸荒脊，青青翠綠慢慢消失，多變的地形地貌變化萬千，重山峻嶺不見了，草原變成砂礫。駛進一望 無際的大戈壁，浩瀚無涯，雄渾蒼茫。強風揚起滾滾塵沙，焦切的祈禱不要遇到沙塵暴。風暴一來，聽說車子也會被刮 的光溜，只剩鐵皮。吐魯番盆地，有一部分低於海平面，天旱少雨，炎炎夏日氣溫可達攝氏四十度，乾燥炎熱，而最甜 美的葡萄、哈蜜瓜等多種水果竟產自此地。自古居民善巧的將高山融雪挖地道引至村落，這就是有名的〝挖兒井〞，井 水清涼消暑，大漠上於是出現一片片綠洲果園。成串成串碩大甜美的葡萄伸手可及，乾熱的氣候也正適宜製作葡萄乾， 晾房就在山坡上到處林立。盆地內的火焰山，甚為突顯，東西長約一百公里，紅褐色的山體，經強風蝕刻，嶙峋陡峭， 傲然佇立在浩浩大漠中，奇特怪異，烈陽下尤如赤焰衝天。難怪小說中也合於實境的臆撰：神通廣大如孫悟空者亦借用 鐵扇公主的芭蕉扇，方可扇熄熊熊烈火， 玄奘大師一行才得以順利通過此地，繼續西行。火焰山下有一古城，即是有過 光輝歷史的高昌故城，坐擁絲道要衝，為西域各國到中原必經之地。故城內佔地遼闊， 規模宏偉，城牆高聳厚實，據說 是仿長安城佈局建設的。街道排列整齊有序，放眼望去，斷垣殘壁，一柱柱牆基散落四方，望也望不到盡頭，但仍依稀 可見其繁榮興盛的過去。剎時間，遊客化成一千多年前的駝隊商旅，悠閑地漫步在熙來攘往的街道上，陣陣駝鈴，此起 彼落，市集內商人吆喝喧嘩，商品琳瑯……。艷陽仍舊高照，塵土照樣飛揚，顯赫一時的王國，而今安在哉？留下的就 是幾坯黃土、一群遊客。舉起一杯大漠清泉向您致敬──昔日的輝煌。 嗚沙山觀日出──搭夜車揮別了吐魯番，第二天一早就到了甘肅的敦煌。敦煌古稱沙洲，除了有我們熟知的石窟、 壁畫以及附近祁連山下雄偉壯闊的嘉峪關外，還有一長數十公里的奇妙沙丘，兀立在綿綿的沙漠中。稜線柔美狀如刀刃 ， 狂風起時沙粒在空中飛舞，發出嗡嗡之聲而得名，山形也不因強風有所改變，走在其上雙腳深陷沙中，寸步難行。登山 頂，唯有依靠沙漠之舟的駱駝了。天未亮，冒著風寒爬上了鼓樓，迴廊上大紅燈籠依然通明，嗚河山只見其優美的輪廓 ， 靜靜地陪伴著鼓樓下尚未蘇醒的大地，三兩人影默默地期待光明的來臨。此情此景想起禪七時第一枝香，精進佛弟子們 也是在寒風中、也是在月色下，辛勤耕耘，期待的也是「日敦將出合東方」的震顫，智慧光明的顯現。長廊上燈火已然 褪色，天空漸明，大地披上了一層輕紗，東方微現金黃，緩緩地似靜又似動，圓澄的光輪跳出了地平線，黃金、金黃、 彩色、色彩快速變化，枝葉在搖曳，音符在空中跳躍──大地醒了！嗚沙山也換上輕柔曼妙的黃衫，莊嚴地迎向大漠第 一道曙光。 清淨月牙泉──本來無一物，何處惹塵埃嗚沙山腳下有一泓清泉，長約一百米，形如新月，故稱月牙泉。泉水雖為 沙丘四面環繞，千萬年來盡管塵沙飛揚、飛沙走石，但沙不進泉，始終碧波澄清，永不涸濁。「何以故？」「法爾如是 故！」或曰：「自性清淨故！」本來無一物，何處惹塵埃。 璀璨的佛教文化──敦煌石窟佛教文化、藝術，在絲路上散佈多處，而以敦煌的莫高窟最為豐富，規模最大，也最 壯觀。洞窟內有佛菩薩的石雕像及精細彩繪的壁畫，闡述佛典故事、經典等，並有洞窟是為躲避戰火的毀損，而將大量 經典文物封藏其中。想到如斯大德們，為使佛法留傳後世而窮其一生投下的苦心，能不敬佩感念乎？又聯想起義淨三藏 取經詩：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難。路遠碧天唯冷結，砂河遮日力疲彈 ……。」對難聞而今得聞的佛法能不大力護持乎？ 雪賢頂嚴宗喀巴，善慧稱前誠祈請──延著河西走廊，繼續向東南行，到達中國的地理中心蘭州，再往南進入青海 的西寧，途中經過當年文成公主由長安到西藏和蕃時的路段，在蘭州炳靈寺附近的崎嶇山路，艱苦難行，還有一段則是 翻越青海蒼涼的日月山。為了兩國的和平消弭干戈；文成公主放棄舒適的宮廷生活，而願翻山越嶺到高原雪域過一輩子 ， 這種犧牲奉獻的精神，漢藏兩地同聲謳歌，尤其在藏地，文成公主對其文化所作的偉大貢獻，藏民一直銘記在心，尊她 如菩薩，頂禮膜拜。 大昭寺內，一千多年來，香火依舊鼎盛。此行的最後一站是西寧的塔爾寺。西寧地處青藏高原之東 緣，海拔七千多英尺，絲路南道通過此地。塔爾寺位於西寧的西南方，青山圍繞，環境優美，寺地廣闊，為藏傳佛教格 魯派創始人宗喀巴大師之出生地。宗大師在十四世紀時改革衰微的藏地佛教，注重經論的傳授，並嚴守戒律，振興了西 藏佛法。達賴、班禪為其兩大弟子，對西藏政教之穩定以及佛法的傳揚，功績著越。宗大師的《菩提道次第廣論》及其 它著作，更將修習聖道的次第簡潔有序的理出綱要，對末法佛弟子利益頗大。一代大師畢生為法、為眾生付出的菩薩行 持，令人心生景仰，能到此聖地朝拜，且為這趟絲路旅程劃下圓滿句點，實是一吉祥事也！ 後記──九月三十日平安回到灣區，感謝領隊張昆華夫婦行前因周密的計劃及途中機智的應變，在狀況百出下，得 以處處化險為夷、絕處逢生，使得這次行程留下難以忘懷的美好回憶。不久戰事爆發，難民棄捨家園，裹著單薄衣物， 帶著僅有的幾件破爛家當，偕老攜幼逃命鄰國。他們將在這荒山峻嶺上渡過漫漫嚴冬，忍受寒風冰雪的侵襲。疲累、絕 望、無奈，臉上滿佈塵土。在前線，一方不斷叫囂、一方不斷投彈，炸彈炸毀了房舍、炸斷了身軀，但炸不掉怨懟。人 類只要繼續相互仇視， 打打殺殺將永遠不會止息。唯有讓慈心、悲心能早日在人們心中覺醒，戰禍災難才可早日消除。 茲微心意寄以清風，傳送人間，祈願世間得和平，眾生享安樂。 名山歸來記（四）—九華山 廣慧 離開舟山群島的普陀山以後，我們與外子、方先生等人在友人家鄉溫州會合，並遊歷了當地的雁蕩山。因外子要到 黃山開會，所以我們搭機去南京，自那裡乘車先到九華山，再去比鄰的黃山。由於南京來的司機對九華山路徑不熟，無 意中選了一條正在鋪柏油的鄉下小路，一路上顛簸得厲害。雖然如此，我們興致仍然很高。薄暮時分，鬱鬱蒼蒼的九華 山脈於眼前盡頭連綿起伏，在陰涼的天色和一簇簇飄忽的白雲點綴下，遠遠望去很像張大千氣勢沈雄渾厚的巨幅潑墨山 水畫；隨著車子的緩緩前進，我們也逐漸溶入這幅寫意畫中。 九華山下有著阡陌縱橫、綠意盎然的良田。路口、田邊、籬旁談笑的大人和玩耍的孩子們，個個衣著整齊，帶著一 股斯文氣息，櫛比鱗次的竹籬村舍異於南方傳統的農舍；也許因為天氣陰冷，牽牛歸家的農夫也狀至悠閑，空中還不時 傳來雞犬相聞聲，處處顯出幽靜祥和的農家樂。塵世的嘈雜紛擾似已全部隔離開去，令人不禁想起〈桃花源記〉中避秦 的人們。 我們的車在青松翠竹的山路上攀爬。九華山沒有峨嵋山的高及險峻，所以可以恣意流覽林間飛泉和瀑布。穿過「九 華聖境」牌坊，我們正式進入了九華山。繁華的九華街是一條崎嶇蜿蜒的山坡路，居民多集中九華街平坦之處；寺院則 多半依山取勢，築於山頂、崖邊、溪旁或林間，每間寺宇、精舍都有自己的一片風景。山上的建築大都是白牆、紅瓦或 青褐瓦，顯得特別乾淨質樸。 我們留宿在聚龍山莊。晚餐後，導遊小姐與我們約定次日上寺廟禮佛的時間，並主動邀我們當晚去「夜遊」。她說 山莊對街的「祇園寺」，是九華山四大叢林之一的名剎，晚上常有超渡法會，大家不妨去見識一下。我聽了有些奇怪， 這本是極其嚴肅慎重之事，閒雜人士怎好隨便參觀呢？經她再三遊說，其他諸人又甚好奇，於是決定前往。 進了大雄寶殿，果真見有數位法師，頭戴一種特別冠帶、身披袈裟，排坐在長條桌前，全神貫注口誦經文，拜墊上 則跪著亡靈家屬。四周遊客相當多，有人走動、有人輕聲說話，我示意同來諸人早點離去，事後告訴他們，超渡亡魂是 件很莊嚴的事，不應打擾。在大殿門外，我們遇見一位著紅袍、袒右肩、黑皮膚、高瘦的印度僧人，暗夜中，仍可見他 深沈平和的眼神，步履穩健輕快，令人印象深刻。 第二天一早，在餐廳用早點時，發現離我不遠處有二桌人士，桌邊斜靠著「美加佛教朝山團」的旗幟，使我頗感親 切，故不禁向他們多看了兩眼。而那位坐在上首的老和尚十分眼熟，後來想起，他是不久前到法雲寺佛學院訪問過的樂 渡法師，我還聽過他的開示。我起身趨前向他請安，他也十分驚喜。據居士們相告，他們大都來自加拿大多倫多，已朝 過普陀山；幾天後，將去五台山和峨嵋山，每座山停留五天左右。 餐畢，我們又回到昨晚去過的祇園寺拜佛。祇園寺是宮殿式建築，主殿三進，偏殿九十九間，面積有五千平方米， 高大軒昂的大雄寶殿內供有三尊巨大的金身如來， 非常雄偉莊嚴。殿內東西角落各懸著千斤重的大鐘和大皮鼓；另外還 有銅牆鐵壁似的千僧鍋，在在都顯示了祇園寺僧客之多。我在千僧鍋前琢磨了一會兒，不知道出家人是如何能避免煮成 三層飯的。 上山時，轎夫一路尾隨，再三遊說我們好心給他們一點賺錢的機會，又說我出錢他出力，公平交易，不要覺得不妥 我本有腿疾，最後終於被他們說動，只好乘轎。 路途中，有女販大聲兜售香燭，告訴他們已經買了，他們堅持初次來九 華山一定要買一大捆頭香；轎夫也勸我：「這是九華山久遠的習俗。」因為不懂朝山規矩，只好入鄉隨俗。轎夫繼續好 心說：「不可燒回頭香。」原來有些寺廟為保持環境衛生，只准人們在殿外上香；而有些則只能把未燃之香供在佛前， 以表敬意。當佛像前之香累積過多時，出家人將之一一收起再出售，故名「回頭香」（殿內有出家人為便利香客，也出 售香燭）。我笑說：「我來九華山，心中早準備好一支香供養三寶，只要心誠，香多香少、回不回頭，菩薩根本不介 意。」我想，即使不買香，善款送進功德箱，護持三寶，意義也是一樣的。坦白說，我的確不希望香客大把大把地燒香 ， 將寺廟燻得到處都是濃煙，反而污染了寺院清新的空氣。 百歲宮外觀，完全是皖南徽派民居形式，白粉牆、青褐瓦。拜佛以後，我們前去瞻仰「應身菩薩」無瑕和尚的肉身 一見無瑕菩薩，我的淚水止不住了。年幼時，曾聽說和尚圓寂後坐缸數年、肉身不壞的故事，那時頗覺不可思議。學佛 後，方更解了其中深意，深知這是得道高僧證明給凡夫看的。九華山有文字記載以來，已有十三尊僧人肉身。此山位屬 亞熱帶，濕潤季風氣候，空氣濕度大、降水多，年平均霧天達一百六十八天；專家認為，如此環境中，近十年內能有大 興和尚（1989 年）、慈明和尚（1995 年）、仁義比丘尼（1999 年）三尊肉身，實為罕見。 明萬曆年間的海玉和尚，字無瑕；以二年時間自五台山步行至九華山；平日以野果為食；並用舌血和朱砂、金粉費 時二十多年抄寫《大方廣佛華嚴經》八十一卷，今收藏在九華山歷史文物館內；享年 110 歲；受崇禎皇帝賜封為「應身 菩薩」。臨終時曾拈一偈：「老叟形骸百有餘，幻身枯瘦法身肥，岸邊亦失魔邊事，洞口言來格外機，天上星辰高可摘 ， 世間人境遠相離，客來問我歸何處，臘盡春回又見梅。」 無瑕菩薩曾兩度顯神通。一次是百歲宮失火時，火勢漫延到無瑕菩薩附近，平日一人可抬動的菩薩肉身，此時眾人 皆抬不動，大家只好轉求菩薩滅火。不知何時，菩薩雙手舉起，略呈合抱向外推送姿勢，火勢頓然熄滅，菩薩雙手舉起 的姿勢也就沒再改變過。第二次是化身為一老和尚到江西景德鎮化緣，想化一窯碗給人口日益增多的廟。窯主考慮窯一 年只能燒三窯碗，施了一窯，家中生活和工人工資將難以支付，故左右為難。老和尚明白後，改求只燒一個碗，並借筆 在碗上寫了「大九華山百歲宮」等七字，然後離去。數日後出窯，怎知全窯碗皆有「大九華山百歲宮」字樣；窯主深知 老和尚來歷不凡，親自送一窯碗到百歲宮。寺中方丈說：「全九華山各寺廟和尚從不下山化緣。」窯主奇怪。去佛殿敬 香，見「應身菩薩」龕內肉身像，正是化緣老和尚，他立即拜下。並在留宿百歲宮的七日中，請和尚為父母超渡。 回家 後，生意十分興隆。 小天柱又稱觀音峰，觀音廟內有全山唯一的摩崖石刻浮雕觀音像。其身像高大、神態慈祥、衣袂飄飄，非常莊嚴生 動。寺前山邊空地上，一位在花岡石上為捐款善士刻字留名的居士，引起眾人圍觀。我們也趨身向前，一探究竟。只見 他在畫好的格子內以美工刀游刃有餘地橫來豎往，完全不按書法筆順，隨心所欲地任運為之，結果卻都是字字精確的楷 書，頗令人歎為觀止。 回香閣附近，有一隻羽毛豐美、雄糾糾氣昂昂的大白公雞。導遊介紹牠已十八歲，是十八年前農民送給寺裡報曉用 的；由此聯想九華街上飯店的葷食，我們異口同聲說：「牠命真好！」九華山雨量充足，蔬果新鮮、種類又多，全山茹 素該多好！那隻雞通曉人語、當仁不讓似的，抬頭挺胸走上一個小土墩，立了幾分鐘，導遊把牠介紹完畢，牠才從容下 來，不亢不卑的模樣，令人笑嘆不已！ 登上八十一級石階之後，乃是紅牆鐵瓦、巍峨莊嚴的肉身寶殿。殿內以漢白玉鋪地，中間有八角形的肉身寶塔，每 層佛龕內供有八尊地藏菩薩像；塔內是赤金貼寫的《地藏菩薩本願經》。並非我過分敏感，或人多之故，一進肉身殿， 就覺得裡面氣感很強。如果不是香客川流不息，倒想在殿內一角誦經，或閉目靜坐一會兒呢。 初次聽到地藏菩薩名字，是一九九八年外子叔父剛過世時，不懂佛法也沒接觸過出家人的我，有幸與加州萬佛城法 師結緣，得以請他們為叔父舉行超渡儀式。超渡後，有位法師囑我在七七日內誦《地藏經》迴向給亡者。最初，我每晨 誦一部，後因事繁，便改為一次一卷。每當默讀經前「眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛」的對子時，總是為地藏 菩薩的偉大悲憫誓言感動不已，所以讀經時，字字句句都讀得十分懇切。 夢見叔父，是他去世後的第六個七。夢中他的皮膚白晰滑潤，正自半臥的姿勢中含笑坐起，極其舒暢愉快的模樣。 我認識他時，他初自巴西來，是臉上已佈滿許多老人斑的八十長者。而夢裡的老人返老還童，對我而言是件極高興的事 。 之後．一有時間，我仍常誦《地藏經》，直到參加法雲寺大悲懺法會之後，才改念大悲咒。雖然換了修行法門，但因念 及菩薩是沒有分別心的，所以內心倒也不罣礙。 九華山上有許多金地藏的故事和傳說。古文記載新羅國的金喬覺王子於唐朝時渡海來華。天寶初年住九華山中修行 九十九歲圓寂。肉身蓋缸三年，開缸遺體柔軟、 顏面如生、骨節轉動且有金屬般的響聲，依佛經所說「其兜羅綿軟，金 鎖骸鳴，乃為菩薩轉世」。又，王子的法名與地藏菩薩同，故佛門弟子視他為聖僧轉世，建肉身寶殿供養。道明和尚和 閩公父子跟隨地藏菩薩出家時，並曾為一時之佳話。 十王殿在肉身殿旁，裡面展現的全是陰森恐的地獄景象，內容則分別描述六道輪迴、因果報應的道理。佛經上說菩 薩畏因，眾生畏果，眾生若造十惡的因，來生即受地獄之果。俗云：「善有善報，惡有惡報。」尤其修行未成的凡夫如 我者，大過小錯總是不斷，來到這裡，難免心驚肉跳。 回香閣到肉身寶殿這段路名芙蓉漫道，也許以附近的芙蓉而得名吧！？行經此路，瞭望山下，盤山公路像在綠海中 穿梭的遊龍；九華山街景則如紅紅白白的小積木， 錯落有致地排列在山下。山風、竹韻，以及一波波松濤在身旁陣陣傳 送。萬道霞光，閃耀在遠近山峰上，極其耀眼，構成了一幅幅彩色山水畫。 隔日早齋後，臨行前我們再到九華街上走走，忽然有一列八至二十歲左右的出家人，自坡底向上三步一拜而來。他 們個個表情虔誠莊重、舉止輕緩用心。殿後的兩個小沙彌因為年幼，四肢較短，為趕上隊伍非跨大腳步不可，動作因此 顯得十分吃力和誇張。其中一位長得很像坊間流行的小沙彌塑像，他既認真又辛苦，只見他額上豆大汗珠一一滾落，卻 仍不敢掉以輕心地做好每個動作，讓人看了又敬又愛。 曾經有人在聚會中頗不以為然地說：「怎麼中國好山好水的地方全蓋了廟！」的確如此！古云：「天下名山僧佔 多。」詩云：「塹谷疏鐘傳法語，空山絕壑住僧家。」現在的好山好水處原來都是荒山野徑，經修行人披荊斬棘方有今 日，也難怪王陽明先生要說：「岩下雲萬里，洞口桃千樹，經歲無人來，唯許山僧住」了。 Be a Vegetarian Alice Wong It is important to be a vegetarian. By being a vegetable eater you can be able to prevent some bad things from happening. It is very simple. Just snack on fruits, vegetables, and soy products. Good things will happen if you don't eat living beings, and your simple meals will be delicious, inexpensive, and healthy. One important reason to be a vegetarian is to save animals' lives and to stop them from being brutally treated while they're alive. People only kill animals' because someone's there to consume them. The United States eats 43,986,000,000 pounds of meat a year. If more people are vegetarians, less people gobble up meat, so more animals' lives will be rescued. Even when farm creatures are alive, they are treated cruelly because farmers want to have more money. Land for livestock is expensive, and farmers, who want to buy just a little land and raise a huge amount of animals, cram these creatures tightly together, one on top of the other. All veal calves are separated from their mothers as soon as they're born. The calves sufer because they have nothing to eat or suck on and have no sunlight. This cruel method keeps their muscles from growing and the veal will be "tender." Many calves slowly die of torturing starvation because of this brutal treatment. Chickens are also badly treated before death. Five to eight chickens are squashed in a tiny cage so they can't move, because the demand for chickens is so high. We should not waste our eforts on raising, buying and shipping meat. Farmers raise over seventeen pounds of grain to get one pound of beef. Raising grain is terribly dificult for farmers, but what we get out of seventeen pounds of grain is only one pound of beef. Think of all the grain it takes to feed cows for us to eat 25,538,000,000 lbs of cattle a year. We also feed animals over 80% of the corn we grow, and over 95% of oats. We lose 94% of the protein the farmers raise in grain, since the 94% is fed to cattle. Our eforts are wasted. By cycling grain through livestock we ignore human needs and lose 94% of protein, 96% of calories, 100% of the grain's fber, and 100% of carbohydrates. Meat is expensive, much more expensive than veggies. Now it is very dificult to even fnd a decent job, and the work is tiring. You use the money you earn to buy some meat, but is it worth it? Meats of all kinds spoil quickly and your tiring work for a large amount of money to buy animal fesh is all wasted. Over 75% of children in Guatemala are under nourished. Yet Guatemala ships pounds of meat to the United States, so the farmers there raise oats and corn for the cattle they sell to us. Lack of nutrition causes Guatemalan kids to be unhealthy. Many of us have a hard time working for wages to buy meat. It is dificult for many to aford meat, especially now, when people have low salaries or can't fnd a job. You will be healthier as an herbivore if you don't eat meat. Eating animals' bodies makes children mature too quickly. Many four or fve year old girls already have ovarian cysts and breasts as large as fourteen year olds'. In order to get more meat from one cow, cows and other animals get hormones and shots. Hormone shots are meant for animals, to let them be larger and produce more meat. These shots are not suitable for humans, which is why we are overdeveloped. Many doctors believe that vegetarians will recover more quickly and completely from cancer than meat-eaters. You are also less likely to get cancer if you're a vegan. The Family Nutrition Book by W. Sears, M.D. says that "Vegetarians have a lower incidence of cancer, especially of the colon, stomach, lung, mouth, bladder, and breast." Eating meat also causes people to have more bone loss. Researchers found that by the age of 65 in the US, male meat-eaters have an average measurable amount of bone loss of 7%, but male vegetarians have only 3% of bone loss. Female meat eaters have an average measurable amount of bone loss of 35%, and female vegetarians just 18%. Female meat eaters lose over one-third of their skeletal structure by the time they are sixty-fve. Vegetarian women of the same age maintain erect postures and seldom have bones fractures. Vegetarians consume less fat by eating plant food. Plant food, which includes grains, vegetables, fruits, beans, legumes, nuts, and seeds, have no bad cholesterol at all. Even lean meat and seafood, hides about 60% of it's cholesterol. Dairy products and meats percentage of calories can be as high as 60 - 100%, though plant food has 5 - 6% of calories as fat. Animals often get diseases and farmers don't even know. If you feast on these corpses you might get sick. One also has to believe that cause and efect and after life is very important and is involved with vegetarianism. What's cause and efect? Cause is karma and efect is the result, the fortunes, and the external factors. If you perform wholesome karma, you will receive salutary results. If you do unwholesome deeds, you'll get negative results. Eating animal fesh is also an unwholesome deed. In one's after life, one may be a human, an animal, a ghost, a spirit, in hell, or in heaven according to the deeds you did. Good deeds cause us to be born in heaven or as a human. Being an animal, a ghost, or in hell is the bad result of evil causes. Mediators will be able to concentrate better if they are vegans. The goal of meditation is to reach peacefulness and harmony of body and mind. When you slobber up these dead animals, it will prevent you from reaching your goal of meditation. If you are an omnivore, some spirits may bother you when you meditate and pray because they want revenge for their death. The way animals are slaughtered is very brutal. For example, chickens are thrown, alive, into a pot of boiling water. Lobsters and crabs, also alive, when they are fried or boiled. Some people use an ax to chop a live monkey's head to eat its brain raw. These animals are greatly afraid, and they are really angry, they will want payment for their death, and they want revenge, no matter where the cause of their death was born and what he becomes. If you are a meditator, your mind will be more penetrative and sensitive, you will induct the hatred of the animal spirit much easier than those who do not meditate, and that might trouble you when you're trying to be good, to be pure. This is also one of the reason why meditator should practice repentance (ex: The Repentance of Great Compassion of Guanyin Bodhisattva ) frequently in order to eradicate the the barrier of your enlightenment. As a result, being a vegetarian is better than being a meat-eater. You won't waste money, and you will be able to save the lives of living creatures. You shall be healthy as a vegan, don't be afraid. Meditators also beneft from not eating meat. After all, everyone benefts greatly from being a vegetarian. (Editor's note: the author is a 12-year-old girl who has been a vegetarian since she was born.) Meeting the Fa Yun Sisters Carl Struck & Johanne Riddick Our teacher is Thich Nhat Hanh, the Vietnamese monk who taught peace and non-violence throughout the Vietnam Confict. We had just returned from a week-long retreat with him and 900 adherents in San Diego, California when we became aware that our new neighbor was the Fa Yun Institute and Monastery in Vadito. Part of our retreat was visiting the new Deer Park Monastery in Escondido, Ca. and we were trying to fnd a way to return frequently to practice with the monastics there. What an unexpected gift it was to have Fa Yun move so very close to home! From the frst visit, we found a community of warm, kind nuns who opened their arms to us and welcomed our participation in Thursday and Sunday services. The Sisters patiently explained their practice, which was diferent and dificult to learn since it was in Chinese. But they have provided us with a translation of the Chinese liturgy and tapes of the chanting so we are able to slowly learn the services and participate more fully. They share their approach to Buddhist practice so we understand what is similar to Mindfulness practice. And always, they are kind, cheerful and welcoming. Practicing with the community is such a blessing for us as it is a distance to the closest Sangha of our tradition and it is so small that they are unable to have regular Dharma talks or chanting. Living in our mountains we are isolated from a routine practice with others. Weekly chanting and meditating with Fa Yun enhances our daily personal practice and infuses our days with increased attention to consistent mindfulness. Our connection with Fa Yun has greatly deepened our understanding of the importance of the Third Jewel, Sangha. We have found support for our practice which deepens its meaning. We have found a community that lives its practice daily which is an example for us to follow. The collective energy in the evening service is greater than the number of individuals chanting. We become part of the collective gratitude and meditation which expands beyond each individual and the room of individuals to join with all other practitioners in seeking the release of sufering for all sentient beings. Service with Fa Yun gives us a sense of deeper connection to the purpose and practice of the Dharma. Our awakening deepens. Being close to Fa Yun has allowed us to increase our knowledge of the Buddhist Path. The nuns are always helpful in answering our questions about the practice and their continuous learning and deep knowledge of the sutras and practice is a wonderful resource for our learning. They are so willing to share their understanding and practice with us that we don't hesitate asking again and again. Fa Yun Impressions Lotus greeting Gentle smiles of compassionate understanding, Awareness of small details for another's comfort, Warm friendship with helpful guidance Cheerful attention to chores Delicate sister with powerful chainsaw On frewood duty! Enthusiastic sharing of the Master's presence Quiet grace and focused energy Beautiful Dharma voices singing Buddha's Sangha. Bowing To the Three Jewels My heart is full Of gratitude. We look forward to a long relationship of learning and practice with our new neighbors. Thank you. Amitabha! （ Editor's note : Carl Struck and Johanne Riddick are neighbors of Fa Yun ──'through the woods'── where Carl crafts wood into furniture, doors and other objects. He also is a songwriter/musician and works towards community unity. Johanne is a nurse who focuses on working with at risk young people with a passion for gardening. Both have taken the Buddhist precepts in the tradition of the Vietnamese monk Thich Nhat Hanh after practicing in several diferent traditions of Buddhism and Sufsm.） Special Report by Shonien From September 12th to 16th a group of youths came to visit Fa Yun Monastery's South Campus. The girls were from Judson Montessori Middle School, San Antonio, Texas. The program, set up by Johanne Riddick, Carl Struck and the school's headmaster, Jim Judson, introduced alternative lifestyles to these young suburbans. In total, thirty students and teachers drove from Texas to New Mexico and camped out in Johanne's and Carl's back yard. The group was then split up into diferent locations for various projects. Projects included: helping wildlife and clean-up at the Picuriz Pueblo Indian Community; plastering walls at Abiquiu Morada, Chapel of Brothers of Christ; recycling art at Art for the Heart in Penasco; building an outdoor shelter at the Struck's; and stocking frewood at Fa Yun Monastery. Everyone was free to visit each other's locations. The whole group also participated in a twenty-mile community clean up along the highway, helped Penasco's Community Center set up for an exhibit, and visited Earth Ships──underground, solar homes (founded by Michael Reynolds). Fa Yun Monastery's group was lead by teacher Crystal Uzquiano. They worked together with the nuns to stock wood for winter. They were given a tour of the campus and learned some Chinese art. The flm, "uundun" and a short clip on the Maitreya project in India were played. Brief lessons on the meanings behind the daily meal oferings, meditation exercises, certain Buddhas and Bodhisattvas and repentance ceremonies were introduced. The students willingly sampled a ten-minute prostration ceremony. Some even came back to try the two-hour Great Compassionate Ceremony. All of the ffteen plus visitors left learning how to put their palms together and say, "Amitabha!" The youths were very attentive, inquisitive, and well behaved. Even the headmaster was a bit surprised by their interest. On the last day of their visit, girls from the choir ofered an African hymn to the assembly, and one student sketched a picture of Maitreya Buddha as a gift of gratitude. When they went back to camp to share their experiences, it was reported that every single one said visiting Fa Yun Monastery was their favorite out of all the locations. They were "very afected" by the whole experience. To see such a community of independent women working together in happiness and cooperation impressed them the most. They saw how such harmony could move "a mountain of wood." Students noticed the nun's smiles, warmth and joy in giving. Many of them wanted to visit the monastery again next year. Creators of this frst time program considered it a success. Students were exposed to environmentally friendlier and more spiritual alternatives. Participants felt positive diferences. This brief lifestyle exchange broadened views and future possibilities. Fa Yun Monastery was honored to be part of it. 六．法雲雷音 法雲雷音 寂吼 山雲禪寺（Mountain Cloud Zen Center），座落在 Santa Fe 城邊小山中的一座日本禪中心，應該是院長最早在新 墨西哥州對西方人士弘法的地方。兩年多前，院長尚在 Taos 為男眾尋覓合適之道場時，就曾因在此處下榻之因緣，為禪 中心的學員作過一次開示。也因為聽聞開示後的法喜，推動著禪中心的幹事 “大鬍子 Bill ”每隔一段時間便來拜訪院長， 請教坐禪的問題及請求院長再次的說法。 Santa Fe 和 Taos 附近有很多佛教徒，南傳、藏傳、日本禪，各種流派幾乎都融冶在一起。而其中許多人對坐禪有 著相當濃厚的興趣。現在又多了一股漢傳大乘佛法的洪流匯入其中──禪學院的遷來，使令他們相當興奮。 現狀中當然也有一些問題。這些星散的團體多數由在家的佛教居士領導；少數由僧人指領導的，也只是巡迴式的短 期留駐。這些歡喜習禪的人渴望正確的指導。 因此院長在山雲寺的開示中，曾深切地提出一個嚴肅的問題：「如何能夠知道別人所教的法門是正確的？」這問題 非常尖銳，但也非常重要。因為這關係著每一個行者善根的成長。這不是僅憑外表行為是否有道德就能判斷的，因為外 道得禪定者也有高超俗表、甚至有神通的，但所闡揚的是正法和真理嗎？院長強調要「以法為師」、「以法為鑑」。一 定要多學習經論，依正確的法門修行。之後，院長應彼所求，贈予中心一座觀音菩薩坐像，並對安座儀式及祈請文作了 指導。 禪中心負責人幾次請求講經，因此院長又依《瑜伽師地論．修所成地》之相關內容，為他們作了為題「定慧資糧」 的精闢開示。並為以「話頭禪」及「參公案」為修禪方法者提示了應注意之事項。開示後，禪中心的禪師（曾是天主教 神父）Pat Hawk Roshi 與院長並對「現代佛教在西方的傳揚」交換了彼此看法；院長並鼓勵西方年輕人發願學習中文， 成為本土的譯師，將珍貴的佛法寶藏介紹給渴望正法的修行者。 另外在 Taos，有一名為「道師山淨眾會」Taos Mountain Sangha 的佛教團體，是某跨越中西部的大型團體的聯盟 者之一。指導老師是曾於南傳、藏傳受法的 Marcia Rose 女士，她已修學佛法三十餘年，並在世界各地鼓勵禪修。禪學 院遷移 Taos 後，她多次帶領學生來訪。院長曾應其請求在彼處的禪中心做過題為「慈悲與空慧」的開示，其中分析小乘 的慈悲與大乘的無盡大悲，比較小乘與大乘空觀之不同， 並特別講述了唯識的空義。這於西方人士而言是極不易聽到的， 頗令與會者印象深刻且法喜充滿。 之後，院長並應請前往禪中心週末的坐禪集會，為與會者教示「學禪者應具五法」；將學禪者應具足之條件 ──聞、 厭、願、覺、勤，作了明確的闡述。指出若不具此道次第，則禪將極難成就；亦特別對如何觀察世間苦集及過患，做了 發人深省的開示。若不能發起出離之願，則易滿足、而停留於坐禪的寧靜與輕安的覺受中，但這並不能引領你向於解脫 ， 未來世中的生死大苦仍無從解決。因此一定要成就禪定中的無我觀慧，入於聖流。院長鮮明地對比了凡聖的苦樂差異， 喚起人們欲證聖道、向於涅槃大安樂處的願心。 Rose 與院長多次的會談中，曾分析美國佛教有著優厚條件：各種佛教流派及大德都在西方弘法，沒有古代時空地域 的不便。使令佛教在西方呈現兼容並蓄的相貌，沒有以前彼此間的尖銳對立與衝突。相對的，大量佛教類書籍也良莠不 齊，令人難以揀擇真偽。 因此我們也了解到西方學佛者遭遇之困難，其中特別是重要經論的譯著不足，而講解甚深空義的書籍更是少而難解 由學習經論而得到佛法正見殊為不易，更何以依憑來正確地指導修行？加上多數的修行者不能過嚴守戒律的出家生活， 使令指導者在教義及修行上難以深入；多數演繹成為西方化的、現代化的、居家生活化的佛法，由此也擁有廣大的信眾 。 成為這樣的現狀，是令人生喜、抑或生憂呢？ Rose 以南傳禪為主，對龍樹菩薩也很崇敬，可惜英譯的《中觀論》不易了解。她想進一步了解大乘空觀，因此多次 拜訪南院，向院長請法。院長選取了《摩訶般若波羅蜜經．集散品》為依，宣暢空義。西方雖已有英譯的《般若經》本 ， 可惜尚無英譯《大智度論》，在學習上難以會義。院長依中譯經本講解，援《智度論》為釋，深入淺出地解說大乘空義 ， 比較大小乘空觀因行及現觀聖果的差別，並特別對修觀行中的實際問題給予指導與釋疑。 道師城數次有藏傳仁波切弘法。Albuquerque 新噶當派的「釋迦牟尼中心」幹事二人，及 Taos 北方的白教中心 Lama Chodrak，皆曾率學生多人拜會院長。院長並了解了藏傳佛教在本州之弘傳狀況及交換了法義上的一些看法。 今後，禪學院計劃在道師城每月定期舉辦禪坐及講經活動。希望這出於深山中的法雲，能澍大法雨，發梵雷音，滋 潤眾生善根，啟悟有情向覺。 August 26, 2000 Dharma Discourse[1]: Five Dharma ---- Qualities that a Meditator Should Possess‧1 Ven Miu King The following is a brief summary of fve qualities, stressed for cultivators resolved on meditation studies: Listening: A meditator should willingly listen to Dharma. By applying the teachings through selfintrospection, right mindfulness is developed. The mind becomes purifed. Renunciation: By being widely learned on the proper teachings, wisdom shines forth with clarity and purity. The shortcomings of worldly afairs becomes apparent; their detriments revealed, the mundane will no longer hold any allure. Motivation: Admiration for the True Path will be generated. The state of Nirvana will be regarded as a safe haven, flled with supreme meritorious virtues. One will be motivated to strive for such a state. Wariness: The meditator becomes mindful. Until Attainment[2] is reached, one easily slips into suferings of the lower realms. Impure thoughts, unwholesome actions committed doubtlessly will bring such fate. Diligence: Extinguishing deflements and attesting to purity, one shuns from laziness and laxness. Diligently one cultivates samadhi[3] and vipassana[4]. Thus, the mind becomes bright, tranquil, concentrated and unconfused. In accordance with Dharma, progressively one enters the path of awakening. A detailed discussion about these fve qualities follows: 1.)Listening: A meditator should willingly listen to Dharma. By applying the teachings through selfintrospection, right mindfulness is developed. The mind becomes purifed. To "willingly listen to Dharma" means to want to learn about the teachings. Why do we need to study? The phrase "by applying the teachings through self-introspection," tells us to use the wisdom gained from our studies and to observe what is happening inside us. Buddhist novices easily harbor misguided thoughts such as, "I study Buddhism, not so much for myself but in order to one day sit on the high lecture throne and preach to others." However, the right reason for studying Dharma is to achieve wisdom, realize the Ultimate Truth. We study in order to rid afictions[5] and gain purity. We renounce worldly pleasures, leaving the mundane life [6] behind. Once we practice Buddhism, our thoughts should be about breaking the grip holds of our afictive states. Now we are in a monastery, where the Great Hall holds Buddha images to be worshipped; the Mezzanine of Sutra Reserves holds a storehouse of scriptures; the Meditation Hall is used for practicing samadhi and vipassana; the Lecture Hall is used for listening to the Buddhadharma; and so on. Everyday, people here vow to study, to change from the ordinary, to achieve the holy. With such a gathering, afictions should no longer exist. Yet right mindfulness is sometimes lost. We forget our initial goal to achieve the transcendent. Problems occur when people stick to their old self-indulging ways, to their old bad habits. That is why we should constantly read the sutras and their commentaries [7]. We should contemplate the true meaning behind the words. After reading a section, close the sutra and your eyes. Then ask, "What does this passage mean? What is the principle here?" Apply the concept to self-introspection. There is a saying, "Using a mirror, one will have a well groomed appearance; using the sutra, one will have proper thoughts."‘The Diamond Sutra’ is just such a mirror-great and perfect, a single refection that will show us the weaknesses and the strengths. When temptation or ill will arises, we need to know it is wrong; a taint exists. If passing is sixty percent, how do we score? Even if our defciencies are not usually apparent, we are still greatly in error if we have not learned that all phenomenon is illusionary, transitory, and ultimately empty of any inherent nature. All afictions──desire, ill will and false views, stem from not understanding this concept. What should we do at this point? Once "right mindfulness is developed; the mind becomes purifed." The word "right" in this case means purifed, cleansed. Purifed wisdom is called right mindfulness. We ought to build up wisdom to guide our minds, our actions. Repeatedly refect these thoughts:"Anything arising from causes and conditions is empty of inherent nature; known also as false entities; known also as the Middle Way." If we can always maintain right mindfulness, our afictions will not arise as much. Let our minds be in a state of purity under favorable situations as well as unfavorable ones. In 'The Sutra Spoken by Vimalakirti', in the chapter on "The Dharma Door of Non-Duality," the Bodhisattva of Wonderful Meaning said, "Eye and forms are separate. If one realizes the true nature of the eye, no longer will greed, hostility or ignorance arise when in contact with forms. A state of stilled cessation this is called. Likewise so with the ear and sounds, the nose with fragrances, the tongue with favors, the body with touch, and the mind with dharmas; all are dualistic. If one understands the nature of the mind, one will not give rise to greed, hostility or ignorance in regards to phenomenon. Stilled cessation this is called. To dwell in this state is to have entered the Dharma Door of NonDuality." Reading this, entering the Door of Non-Duality may seem too dificult. Not actually! If we contemplate this principle, even if we may not immediately enter awakening, we are working towards enlightenment. The lifestyle of a monastery is pure and wholesome. Living here, our minds should also be pure and wholesome. Nevertheless, what if someone comes along and insults you? Are you resentful? If so, that is not purity. Or if somebody praises, "You are so diligent in your practice, you uphold the precepts with such chastity, you are a role model to us all. " If you become fattered by these comments, that is not purity either. Regardless the situation, whether insulting or fattering, do not let anything linger in the heart-"bring forth a mind which is not attached to forms, also not dwelling in sounds, fragrances, favors, touch, or dharmas. One should give rise to a mind that resides nowhere." We have succeeded when we can do this. If you continuously study the Dharma, constantly use it to refect and maintain proper mindfulness, then vexations will not arise as often. Purifying the mind will also be easier. There are times while meditating our thoughts wander. We cannot practice samadhi; we cannot practice vipassana. We started contemplating the meaning of the teachings, but ended with thoughts like, "That person just glared at me! What did he mean by that?" We are always wallowing in these types of annoying thoughts, and cannot keep focused on the proper ones. What should we do? Go to do some sweeping. Sweep the Great Hall, the Meditation Hall, or the courtyard. ueep them neat and tidy. When things get dirty, just do some more sweeping. Do not ask, "Why are you always asking me to do things and not someone else?" Don't be like that. If you practice regularly in this manner, once you sit down to meditate, the purity inside will quickly be discovered. Then if you want to focus your thoughts, you will be able to; if you want to contemplate, you will be able to. Why is this? When we cannot concentrate during our sessions, our wandering thoughts are like rubbish outside the courtyard, spoiling the nice surroundings. So by repeatedly cleaning up the outside environment, a parallel condition occurs. We actually facilitate an inner cleansing process; we will improve our meditation. That is why we need to keep busy and not slack of in a monastery. If things are not going our way, do not keep heading towards the afictions. Stay on the path; think, "These predicaments are here to test me, to see how far I've gotten." What is your reaction when someone berates you? How far you have progressed, all shows through at that moment. Everything that I have said comes entirely from sutras and their commentaries. If we do not study the teachings after we are ordained, how will we gain wisdom? The Buddha told us, "If one sees all marks as non-marks, one sees the Tathagatha." We ought to start from this and deepen our understanding. Why throw out holy words of wisdom? Why shut your eyes in seclusion and only contemplate, "Who is the one recalling the Buddha?" That is acting as if the Buddha never existed and you can reach enlightenment by yourself without any help from the teachings. Is this right? If you never studied the Dharma, how much can you know? You will not understand anything. Spiritually, from the standpoint of those who are striving for Attainment, being the world's greatest authority in some subject is worthless. Again, "A meditator should willingly listen to the Dharma. By applying the teachings through self-introspection, right mindfulness is developed. The mind becomes purifed." From studying scriptures, wisdom will arise and through wisdom our minds will be purifed. Once we have reached such a level, then we will have the ability to disseminate and teach the Dharma. If a beginner practices and studies simply to teach, that would not be completely correct. 2.)Renunciation: By being widely learned on the proper teachings, wisdom shines forth with clarity and purity. The shortcomings of worldly afairs will become apparent, their detriments revealed, the mundane will no longer hold any allure. "Renunciation" is not being satisfed with worldly afairs. One becomes weary, wanting disassociation from them. This is proper thinking for a practitioner. Where does this renunciation come from? "By being widely learned on the proper teachings." And how does one become knowledgeable about the Dharma? Not by enrolling in a Buddhist academy and listening to a Dharma teacher lecture once on 'The Diamond Sutra.' You can't respond with, "I've already heard it. I don't want to listen to it again. It's best if you lecture on 'The Samdhinirmocana Sutra' or some other sutra" because you have heard the explanation from the beginning "thus I have heard" to the end, "paid homage and left." Learning and understanding do not happen with one lecture. Or if someone asks, "So you're studying in a Buddhist academy, what type of courses do they ofer?""Lots and lots," you reply. "‘The Lotus Sutra, The Diamond Sutra, The Samdhinirmocana Sutra, The Treatise on the Awakening of Faith in the Mahayana, and The Yogacarabhumi Shastra’……I've learned them all." That would not be the right attitude either. Even if you are young with a great memory, it still won't do if you do not have deep contemplations. Review the teachings over and over. Just by hearing a Dharma teacher explain, "all marks are false; if one sees all marks as no marks, one sees the Tathagatha," and committing words to memory is not enough. One needs to genuinely contemplate the text in order to gain insightfulness. You may take notes and read them. Then you need to close your eyes and constantly refect on its meaning. Do this until you can attest to the words, from the bottom of your heart say assertively:" Yes! 'If one sees all marks as no marks, one sees the Tathagatha.' Yes!so it is!" At that moment, your understanding will hold a diferent light from explanations in a mere textbook. Without studying, although you may be extremely exceptional, young with a mind like a tape recorder memorizing volumes of Dharma without missing a single word, you would still not be considered "widely learned." It is not adequate unless you can delve into the profundities. "Widely learned," means to undertake repeated contemplations until Ultimate Truth is thoroughly understood. "By being widely learned on the proper teachings, wisdom shines forth, one gains realizations with clarity and purity." If we continuously expose ourselves to the Dharma, putting added efort into contemplation, gradually our wisdom will grow. Wisdom will "shine" forth with "purity." What "shines" is brightness and clarity--wisdom itself. That which has been purifed is no longer sullied by afictions. Wisdom without purity, that still has taints of greed, hostility and ignorance, contains clarity but cannot have foresight. Only wisdom without afictions, the Self and the Other [8] radiates with pure brilliance; then "the shortcomings of worldly afairs will become apparent." In worldly pursuits, becoming a king or a corporate tycoon is considered prestigious--an envy of most. High status, immense power, and enormous wealth are desirable assets. But these objects are desirable only if someone compassionate uses them for virtue. Or else they just increase wrongdoings. A person who sees the shortcomings of worldly afairs, is someone who probably practices the Four Foundations of Mindfulness[9]. A person who doesn't practice the Four Foundations of Mindfulness would not be able to overcome Greed Afictions [10]. When power and authority are at stake, who would not follow their afictions and begin transgressions? Thus when " the mundane no longer holds any allure," no joy will exist for worldly desires, letting go becomes easy and pursuits for Attainment become the focus. An ordained clergy without the proper teachings or purifed wisdom, may think, "How did I ever get myself into this? I could have been such a big success out in the world!" Whenever someone builds a big temple, becomes an abbot and receives recognition, you grumble, " You're not so much better. Whatever you can do, I can too!" If one thinks this way, the shortcomings of worldly afairs will never become apparent. Being serious about spiritual practice means that we must let everything else go. If we are unable to do so, meditation will produce no results. Some people make a little progress but then have thoughts like, "I'm doing well. Soon I will be an Arhant. In next to no time, my concentration will reach the State of Non-Arising, Non-Cessation of All Thoughts[11]. I can be the director of the Chinese Buddhist Association now." Thoughts about prominence pop up again. Isn't this impeding your own progress, self-created hindrances[12]? In 'The Nirvana Sutra', there are two sisters: Auspicious the eldest and Misfortune, the younger. The two are inseparable, always following each other. Just as with life, unhappiness follows closely behind happiness; just when things are going well, that is when problems begin. The great military hero, Chu uo Liang of the late Han Dynasty, once wrote, "I was basically an ordinary citizen, a modest farmer from Nan Yang surviving in chaotic times. I never sought to be known by the feudal lords." He only wanted to lead a quiet, simple life reading and plowing his felds. He never wanted the wealth or glory. However when Liu Pei, "called upon my humble hut three times to seek my advice on the afairs of the nation, I felt obligated, thus allowing myself to be of service." He fnally gave in. Why the somberness when his gifted abilities surpassed all others? Was it because he understood the inevitable sufering that Auspicious and Misfortune would bring? He died before witnessing the winning vic tory; a tragic ending which future heroes would mourn his loss. With all his wisdom, Chu uo Liang could not escape the trap of the two sisters. veryone has ideals and ideas about "living the good life." But going after such dreams become like bait, like the electric rabbit that dogs chase after in racetracks. Yet most of us are willing to undergo much heartache, spending our whole lives in hopes of catching ultimate happiness--an unending chase that always eludes us. To our last breath, we do not realize that we were fooled by it all. This includes Chu uo Liang. As monastics, we take the Buddha as our teacher. We should be wiser than Chu uo Liang, never allowing ourselves to become involved. We completely let go of the unsatisfying desires of the world and the sufering that comes with these pursuits. With sincerity we devote ourselves to seek the joys of Nirvana. (to be continue......) 1. This discourse was given at Fa Yun Monastery's North Campus to mainly an audience of monks and nuns. Footnotes were later added by the translators. 2. Attainment means reaching a transcendent state, becoming a holy sage, being liberated from the lower realms. 3. Samadhi is a "stilling" technique used to develop jhana, deep concentration. The mind stays focused on an object of meditation 4. Vipassana is a "contemplative" technique used to develop insight, wisdom. The mind tries to understand the Dharma by reflecting on its meanings. 5. Afflictions means afflictive, negative emotional states that disturb the practice. All afflictions stem from three deeply rooted ones: greed, hostility and ignorance. Greed is sometimes called desire, temptation, or craving. Hostility includes ill will. Ignorance includes delusions, false views and misconceptions about life. Afflictions result in sufering. 6. In this context leaving the mundane life means to leave lay life and enter the Order. 7. Shastras, Abhidharma 8. The Self is misconceptions related to the existence of an ego, an "I." The Other is misconceptions and attachments to all other objects and beings. 9. Four Foundations of Mindfulness in the Mahayana Tradition are contemplations on: the impurities of the body, sufering, impermanence, and emptiness of all phenomenons. 10. Greed afflictions in this sense mean attachments, cravings and also false views. 11. This is the frst holy state to be reached, the frst state of a Bodhisattva. In this meditative absorption, when all thoughts neither arises nor ceases, the Ultimate Truth is realized. 12. Hindrances are any mental or physical occurrence that impedes spiritual progress. Audio Tapes of Venerable Miu King’s Lectures on Buddhadharma 1998~2000 編輯室 （All in Mandarin） 1.The Rare Supremeness of the Dharma Door of Upholding the Precepts and Being Mindful of the Buddha (1998, Chengchueh Vihara, Puli, Taichung, Taiwan) 2. How Do We Walk on the Path of Cultivation? 3. Discourse on Buddhism/Question & Answer (1998, Faru Vihara) 4. Precepts Observation and Buddha Mindfulness (1998, Kuangte Foundation, Kaohsiung, Taiwan) 5. Shariputra Chapter-Mahaprajna Paramita Sutra (1998, Kuangte Foundation, Kaohsiung, Taiwan) 6. The Chapter of Upholding That Which Is Learned Through Listening-Mahaprajna Paramita Sutra 7. Shariputra Chapter-Mahaprajna Paramita Sutra (1998, Huatsang Lecture Hall, Taipei, Taiwan) 8. Shariputra Chapter-Mahaprajna Paramita Sutra (1998, Shoukuang Vihara, Taichung, Taiwan) 9. Poem On The Western Pure Land 10. Discourse on Buddhadharma (1998, Hsinyuan Collective Practice Society) 11. Discourse on Buddhadharma (1998, Nanputou Buddhist Academy) 12. Discourse on Buddhadharma (1998, Fuyen Buddhist Academy, Hsinchu, Taiwan) 13. Repentance Host Master Tzyun's Vow of the West Land 14. Question and Answer on Buddhism (1998, Taoyuan, Taiwan) 15. The Six Doors of Wonder 16. Dharma Talks in 1998 Emperor Liang Session/Question & Answer (1998, Fa Yun Monastery) 17. Instructional Talks in Meditation Session-Vajra Sutra (Yungkuang Monastery, Tachia, Taiwan) 18. Talks on Dharma (1998, Yungkuang Monastery, Tachia, Taiwan) 19. Dharma Talks in Two-day Buddha Recitation Session (1998, Puyuan Lecture Hall, Tainan, Taiwan) 20. Earth Holding Boddhisattva Precept Manual (1998, Fuyen Buddhist Academy, Hsinchu, Taiwan) 21. Question & Answer on Buddhism (1998, Fuyen Buddhist Academy, Hsinchu, Taiwan) 22. Instructional Talk on Buddhadharma (1998, Wensi Book House, Taipei, Taiwan) 23. What is Buddhadharma? (1998, Tafo Monastery, Hsindien, Taiwan) 24. Talks on Dharma (1998, Hsinyuan Buddha Recitation Society, Taiwan) 25. Talks on Dharma (1998, Dallas, Texas U.S.A.) 26. Brief Discourse on Meditative Stilling and Contemplation (1996) 27. The Chapter of Simile-Dharma Flower Sutra 28. The Chapter of Observing Living Beings-Vimalakirti Sutra (1995, Wanfo Monastery, Taichung, Taiwan) 29. Initiating the Bodhi Resolve-The Shastra of Revealing and Spreading the Sagely Teaching (1999, Institute for Buddhist Studies of Fa Yun Monastery) 30. Virtuous Merit of Learning the Sagely Path (1999, Vancouver Canada) 31. Talks on Dharma (1994, Vancouver Canada) 32. The Buddha Spoke of Immeasurable Life Span Sutra-Last Roll (1999, Vancouver Canada) 33. The View that Life is Born Because of Conditions (1999, South Bay Area California U.S.A.) 34. The Exhortation to Bring Forth the Bodhi Resolve (1999, Vancouver Canada) 35. Talks on Dharma (1999, Vancouver Canada) 36. The Chapters of Three-fold Praise and Manifestation of Extinguishing Contention-Mahaprajna Paramita Sutra 37. The Chapter of Bodhisattva Practice-Vimalakirti Sutra (1999, Minnesota U.S.A.) 38. Verse of Rebirth Vow by Upatisha-The Sutra of Immeasurable Life Span (1999, Wisconsin U.S.A.) 39. Vajra Prajna Paramita Sutra (1999, Fayun Lecture Hall, Puli, Taichung, Taiwan) 40. Buddha Mindfulness and Meditation (1999, Fahsing Monastery, Chaochou, Pingtung, Taiwan) 41. Question & Answer on Buddhism (1999, Taai Foundation, Taipei, Taiwan) 42. Taking Refuge with the Triple Jewel (1999, Taai Foundation, Taipei, Taiwan) 43. Dharma Talk in Transmission of Eight Laity Precepts (1999, Manjusri Institute, Taipei, Taiwan) 44. Talks on Buddhism (1999, Faer Meditation Center, Sanchung, Taipei, Taiwan) 45. Learning to Purify the Mind (1999, Taiwan University of Science & Technology, Taipei, Taiwan) 46. Dharma Talks in 1999 Emperor Liang Session (1999, Fa Yun Monastery) 47. Selected Studies on The Shastra of the Grounds of Yogacara Master (1999, Los Angeles, California U.S.A.) 48. Talks on Dharma (Nov. 1999, Fayun Lecture Hall, Puli, Taichung, Taiwan) 49. Selected Studies on the Shastra of the Grounds of Yogacara Master-Chapter of Entering Grounds of Yogacara II (1999, Huatsang Lecture Hall, Taipei, Taiwan) 50. The Chapter of Heavenly Lord-Mahaprajna Paramita Sutra (Nov. 1999, Chihlian Ching Yuan, Hong Kong) 51. Summary of Amitabha Sutra (Nov. 1999, Kuan Yin Monastery, Chihchu, Hong Kong) 52. The Chapter of Buddha Path-Vimalakirti Sutra (Windsor Auditorium, Wantzu, Hong Kong) 53. Buddhadharma & Meditation (Jan. 2000, Fa Yun Monastery) 54. The Chapter of Planting Wholesome Roots-Mahaprajna Paramita Sutra (Jan. 2000, Kuanyin Monastery, Canada) 55. Brief Discourse on the Sequence of Buddhist Study (Jan. 2000, Fahsin Dhyana Monastery, Seattle, Washington U.S.A.) 56. The Virtuous Merit of Studying Buddhadharma (Jan. 2000, Fuhui Monastery, Canada) 57. New Year Talk (Feb. 2000, Fa Yun Monastery) 58. Discussion Panel on Buddhism (Feb. 2000, Fa Yun Monastery) 59. Discussion Panel on Buddhism III (Mar. 2000, Fa Yun Monastery) 60. Talks on Dharma (Mar. 2000, Faer Meditation Center, Sanchung, Taipei, Taiwan) 61. The Chapter of Disciples, Rahura Section-Vimalakirti Sutra (Mar. 2000, Faer Meditation Center, Sanchung, Taipei, Taiwan) 62. Brahma Net Bodhisattva Precept Manual (Apr. 2000, Fayun Dhyana Monastery, Miaoli, Taiwan) 63. Summary of Dharma Flower Sutra (May 2000, Putou Monastery, Saba, Malaysia) 64. Stabilizing Body and Mind; Body and Mind Stabilized (May 2000, Puchueh Dhyana Monastery, Singapore) 65. Discussion Panel on Buddhism IV (May 2000, Fa Yun Monastery) 66. Discussion Panel on Buddhism V (Jul. 2000, Fa Yun Monastery) 67. How to Eradicate Affliction (Jul. 2000, Fa Yun Monastery) 68. Stabilizing Body and Mind; Body and Mind Stabilized (Jul. 2000, Fa Yun Monastery) 69. Five Qualities that a Meditator Should Possess (Aug. 2000, Fa Yun Monastery) 70. Dharma Talks Given as Host of Meditation Session (Aug. 2000, Fa Yun Monastery) 71. Vimalakirti Sutra/Question & Answer (Dec. 2000, Fa Yun Monastery) 72. Stabilizing Body and Mind; Body and Mind Stabilized (Tachueh Lotus Society, California U.S.A.) 南北院重要紀事 編輯室 日期 重要紀事 2000 8/4 南院（女眾部）全體從加州遷至新墨西哥州維狄多市（Vadito）。 8/11 美國佛教女作家 Sandy Boucher 和同行二人來訪北院。她著有「觀音菩薩之研究」，因此院長為她講解了「觀音 菩薩及大悲心」。Sandy Boucher 是來 Taos 佛教團體客座演講的，她即邀請院長至山下演講。 8/16 院長受邀到「道師山淨眾會」（Taos Mountain Sangha）的禪中心演講，宣說「慈悲與空慧」，由智禪法師即席 翻譯。開示中以唯識義講解了空的道理及觀行，令與會大眾印象深刻。 8/18 Santa Fe 的山雲寺禪中心幹事 Bill Sortino 來訪。其友人 John 曾在日本天台宗本山道場出家五年，院長問及彼處 修學狀況，並鼓勵美國年輕人學習中文，能夠由本土譯師將漢傳經典中的精華介紹給美國佛教徒。 8/28 北院新禪堂落成；為期三十五天的禪七亦正式開始。院長並於期中宣講《維摩詰所說經》。 10/1 禪三十五圓滿。又接續廿一天大悲懺法會。 10/9 「道師山淨眾會」指導老師 Marcia Rose 及學生五人來訪，院長與他們探討了南北傳佛法中教義與觀行之差異，並 問及各派佛教在美國及 Taos 的傳布與融合狀況。 2001 1/1 「法雲寺佛學院」正式改名為「法雲寺禪學院」。 1/15 美國「彌勒救度會」四位幹事來訪，院長開示了「業果與緣起」。 2/18 「彌勒救度會」贈送院長禮物及光碟一盤。 3/1 於院長主持的南北院教務會議中，擬定「冬禪夏講」 ──三月坐禪、九月上課的計劃，並於今年底起試辦一年。 4/13「道師山淨眾會」Rose 協同四位禪修朋友初訪南院，與幾位同學共論佛法，交換彼此的學習心得。 4/22-5/4 院長應趙雲卿居士請法，在加州灣區「菩提學會」講解《入中論頌》 5/6 院長回院，續講《入中論頌》5/8 結夏安居開始。今年閏月故結夏四個 6/20 以色列一民間和平 3 婦女團體幹事來參觀。為中東地區人民祈禱和平。 7/8 院長應邀於南院為 Marcia Rose 第一次講《般若經．集散品》。 7/22 《般若經．集散品》第二次宣講及英譯。 7/30 南院新禪堂改建工程正式開工，預計於 2002 年 1 月完工。屆時將可容納百人於中坐禪共修。 8/1-8/20 南北兩院各舉辦了廿一天的斷食活動，由 L.A.陳淑貞居士協助。 8/5 加州大學佛學教授 Raoul Birnbaum 及夫人來拜訪院長，並參加聽聞「菩薩地」之講席。院長與他討論了注冊學校 之事宜。 8/9 《般若經．集散品》第三次宣講；地點：Rose 的靜修禪堂。 8/10 院長及十多位比丘、比丘尼去拜會 Tsoknyi 仁波切。 8/14 院長應邀至「道師山淨眾會」的禪中心作題為「學禪者應具五法」的開示，由智玄法師即席翻譯。 8/15 加拿大溫哥華關健居士來拜訪師父一週，特別對北院新禪堂作了研究，希望對其在貴州籌建的禪堂有所啟示。 8/28 院長應邀赴台，參加中台禪寺三壇大戒法會暨主樓落成慶典。在台期間於基隆醫院院長黃琨璋家舉行一個禪七。 9/2 結夏安居圓滿，佛歡喜日 Albuquerque 居士多人在南北兩院設如意齋供僧。 9/8 Questa 白教中心喇嘛 Chodrak 及四位學員來訪。 9/12-14 南院全體為「貯備過冬柴木」大出坡，主要分成三個部分：一、 將溪邊河狸咬斷之樹幹截段。二、 將截好之圓木劈 成適當大小。三、 將劈好之木塊搬運至各定點存放。 9/12-16 德州杰森中學（Judson Montessori Middle School, Texas）學童來訪南院，隨喜參與接力搬柴出坡等活動。 （詳情見 P.114 "A special report"一文）。 9/20 Albuquerque 藏系新嘎當派「釋迦牟尼中心」兩幹事來訪。 10/19 當地兩位錫克教徒來訪，並隨喜參加坐禪。